我们的脑海中总会有一个阶段，进行着无休无止的心理对话，滔滔不绝，每时每刻都在进行，却从未仔细琢磨过，为什么它会频繁的出现？尤其在面临一些挑战和未知的事物时，这种对话会以正方和反方的争论上演: 肯定的是我，否定的也是我，这两种观点如同螺旋一般纠缠，上升，直到情绪焦虑起来，然而它并不会产生实质进展。
如果客观的看待这个问题，会发现脑海中的声音大多是没有意义的，纯属在精神内耗。想起3年前收到图片侵权投诉时，我就想了很多很多的可能，然后再把它们一一化解，但很快又觉得事情没那么简单，进而把方案推翻了，找了几个律师咨询，徒劳地加深了恐惧取向，经过几天纠结后，只是把对方想的越来越可怕。实际上，真正到了沟通协商的那一天，事情并没有按照我所想的任何一种可能发展，轻描淡写地画上了句号。从这件事情起，我就在想，我在层层内耗后产生的方案，与实际的结果相去甚远。这就好比晚上睡觉的时候担心明天的太阳，我们所担忧焦虑的事情，80%不会发生，还有20%基本是可以渡过的，有个说法是，命运不会给自己设置迈不过去的坎。即便有些问题一直无法解决，随着时间的推移，生活的体验和更高的思维层面也会将它们逐渐淡化。
进一步的去理解这种脑内的声音，就发现它更倾向于一种原始人的本能，也就是在感觉到危险靠近时，必须要采取措施，不然就会不安，尽管不会有实质的危险降临。这种用杏仁核推动的思索，往往不会带来有意义的结论，只是为了满足我而已，让自己寻找一个舒适的休息点。这就好像一个人在你面前自言自语，你会觉得他有些毛病，既然他知道自己想要说什么，为什么还要反复的去讲呢?可我们脑内的思想斗争就是如此。
即使我们没有被事情所干扰，脑海中的声音还是会出现。有时我们会在脑中不自觉的反复的播放一首歌，就好像学生时代一边听歌一边在做事一样。偏偏我们无法在大脑中削除一样东西，你越是想要压制这种声音，它就变得更大声。看看一点心理学的书，调整一下心态，好不容易恢复正常了，但在下一场让你焦虑的事情来临之时，它又像竹竿粘知了似的回到了脑中。
终于在这样的起起伏伏中，不知不觉浪费了太多的时间和心力，还产生一种错觉，就是自己付出了很多，可实际上并不是这么一回事。
这种问题一直得不到解决的根本原因就是，我们觉得内心的声音就是自己，自己又怎么可能打败自己呢？直到看到了观自在这个概念，我才去想，有没有一种可能跳出这种声音，从第三方的角度去看待他，从而解离？对于任何事物，我只要看一眼，就会毫不犹豫费力的把它化为脑中的信息，既然如此为何又要转化成言语呢？对于面临的未知，在可控范围内的方案已经出来了，不可控的想再多也没用，为何要让两种声音纠缠? 再进一步的去想，假设我在控制室看着自己的大脑产生的这些杂乱的信息，会是什么样的感受？是什么地方出了问题，让这种杂念轻轻的溜进了控制室，占据了我的思想?要专注于此刻的体验，然后进一步的去做调整。
“观自在”出自《般若波罗蜜多心经》的开篇句: 观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。在佛教中有自我内省和觉悟的深层含义。从字面上看，“观”意味着观察、觉察，“自在”则指内心的自由与安宁。因此，“观自在”不仅指观世音菩萨的名号，也象征着通过内省和觉察，达到内心的自在与解脱。我认为观自在就是解离的过程，把外界的感受与内心世界的互动分离，这些脑内的声音只是个人对世界和未知的表述，而不是我的真实体验，如果我更重视体验的话，那么就可以淡化这种声音。
所谓解离，举个最简单的例子，长时间盯着一件平常的东西看，会渐渐把它从自己的常识中抽离，变成陌生的事物，这个现象叫做解离。比如只盯着一个字看，不看句子和其他文字的话，可能会突然不认识这个字。这是因为我们把这个字和它的含义分离了。
如果能够发现头脑里的"絮絮叨叨"是意识投射在思想和情绪上的觉知，就可以进一步分析声音的来由，很大层面是由于我们太想掌控局面，所以想在思想上让内化未知，换个说法就是，如果不能把世界变成自己期待的样子，内心就会用言语表达判断抱怨，然后决定要对他们做什么，这是维持稳定的一种本能，但也由此导致了精神内耗。还有一方面是由于极度的自我完善欲和反省，导致对细节纠缠不休，害怕迈出未知的一步，所以会反复在脑中回想某个旋律，其实这是停滞不前的一种信号，也是自我保护。
想要用观自在去解决它，就要明白你是在内心中注意到有声音在说话的那个存在，而你和他是独立的个体，唯有这个才是出路。能够觉知自己正注视着脑海中的声音说话，便可以去淡化它，这点类似于跳出本我去观察自我。
逐渐的去锻炼它，便可以把原本是担忧烦恼和神经症之源的脑海杂音变成精神觉醒的起点，实现真正的平静。自我觉醒，就像千与千寻里面讲的，别丢了自己。
迷失的灵魂坠入了这样一个世界观，当我们的思想情感, 五感与觉知都是同步的, 当这些信息聚集到1点之后，就会把注意力过多地集中在客体上面，当你的主观意识被吸引进去，也就不再知道自己的本质了，你会误以为他正是在体验的对象，换句话说你可以把自己视为客体，你会认为你是所获得的体验的总和，也就是你本来是一棵树，却把自己看成了一片叶子
当你的意识未居内心中央时，它就会完全集中在一时的客体上，久而久之就形成了习惯性思维，你误以为自己就是那个客体。当你的意识居中时，他就总是能觉知他是有意识的，你对存在的觉知，独立于你碰巧觉知到的内部和外部的客体。
你越是愿意让眼中世界成为你觉知的对象，他就越能让你成为真正的你，因为你们彼此之间有了边界感，有了主体和客体的区别，你也就能够更好的了解自己，不会受困于习惯性思维和未知的恐惧。就好比在一个家庭里面，如果每个人恰如其分地处好自己的位置和角色，不去模糊边界，不去顶替或取代他人的角色，那么他们都可获得各自的空间与自由。
参考书籍：《清醒地活》、《大日坛城》

贴主:千晨临窗于2025_03_14 4:22:03编辑