禅定境界。
前面的文章对禅定的一般原理及禅定的热身阶段——欲界定、未到定的修炼谈了我个人的心得。
禅修的第三阶段——慧觉阶段，属于纯精神层次的修炼。这阶段的禅修者，努力在精神层面上不断地升华，最终突破肉体的束缚。禅定的最终目标，将是超越俗世、胜义二谛，达致无分别的“大自在”境界。
慧觉阶段的修炼，同样有种种不同的方式或流派，这些修炼方式或流派种类繁多，不可能在这篇文章里一一列举。因此我只是为大家介绍修炼的一般性理论。
根据我个人的所学及所修的心得，下面先为读者简单描绘一个依第次升华的禅定境界“蓝图”。有错漏的地方，望佛门弟子给予指正。
佛教把精神界分三个层次，分别是欲界、色界和无色界。
因此佛学依精神层次把禅定亦分为三重境界。
欲界，因受物质界所惑（即被幻影所惑），众生具有淫欲、情欲、色欲、食欲等诸多染欲（笔者在《逻辑后缀学》里，统称为“自定义”）。意思是这个层次的精神界已受到严重的污染，不复精神的本来面目。俗世之人认为这样的精神界是正常不过，初期禅修者则认识到这不是本来的精神界，这种认识体现出禅修者已经对般若（智慧）空性的义理有了正确的了解——分别智。此时的禅定境界为欲界定和未到定；
色界，已没有染欲，但依然有色质，即对因共业而产生的物质界仍未能摆脱。但这个层次的禅修者已幂证了精神界的本来，尽管还有色身，但不会再被色身及物质界所惑，而是充满坚定信心能够突破色质，即对般若空性的实性已经证入——现证智。此时的禅修者已是觉者，觉者的禅定依证入的程度，分为初禅、二禅、三禅和四禅；
无色界，已突破色质，唯有受、想、行、识四心识住于深妙禅定之中，即觉者已蜕变到纯精神层次，摆脱了共业，觉者成了圆觉者（又称圣者），证取了般若空性妙谛中的究竟圆满——圆满智。圆觉者的禅定依究竟的程度依次为空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。
至此，在圆觉者的慧识中，阿赖耶识彻底回复大圆智镜的本来面目。
圆觉者在甚深禅定中，通过大圆智镜观照（笔者认为：佛学的“观照”一词，具有遍满的客观性）有情众生，对大千世界缘起缘灭的种种因由清晰了然。大圆智镜成了圆觉者与有情众生的唯一纽带。
此时圆觉者有两个“选择”。
一是把这唯一的纽带“切断”，达致禅定的最高境界——灭受想定，即涅槃：那就是神我（大我）的寂灭——涅槃。寂灭不是死亡，不是消失，而是根本识的彻底断除。涅槃是有相的报化二身，法身不生不灭——这叫做“小乘”。
二是圆觉者根据“缘起互依”的法则，意识到在众生未能圆满之前，自己的圆满只是“自圆满”，为了达致“自、他究极圆满”，圆觉者凭着大悲的情怀（菩萨道），从投大千世界，渡化众生。这就是大乘佛教的终极宗旨。
解决了上述几项问题后，接下来正式进入禅定修习的话题就不会太过深奥。

慧觉阶段之色界四禅
初禅
禅修的一、二阶段，尽管认识到万事万物缘起互依的性质，通过般若空性认识到分别智。但禅修者在这两个阶段，并未有什么实质性的“舍去”，而只是感悟到一些处世的学问。这些学问有着现实的意义，意思是如果把这些学问运用到生活上社会上，会得到不少“好处”。这里不是要否定这些“好处”，但如果禅修者贪恋着这些“好处”，意味着禅修者的禅修带有很强的功利性，带着功利性的禅修，到未到定阶段后是不能再进一步的。这是因为，禅修中有着功利性，意味着禅修者对空性并没有获取真正的分别智。
如果禅修者不为功利性的好处所动，继续在禅修之路上精进，又会有很大可能，遇上禅修的第二道难关。在第二道难关面前，如果禅修者放下自我，不执着于觉受，将会对禅定出现决定性的认知：“看山不是山，看水不是水时，摸到山还是山，碰到水还是水”——怎么办？——管它是不是山，是不是水！管它有没有山，有没有水！那刻意的辨别不正是一种执着吗？同理，对于苦乐意识，刻意的强调虚妄与否，也正是一种执着。因为，看山水的是我，触摸山水的也是我。问题是：我为什么要看、触摸山水？因为我需要辨别山水的真伪。为什么我要辨别山水的真伪？是因为山水的真伪有重要意义。对谁有重要意义？当然是对我有重要意义！……哦！原来如此，其实山水的真伪并不那么重要。表面上，我介怀山水的真伪，实质上，我是介怀对我自己存在的肯定。我在乎的不是山水，亦不是山水的真伪，我在乎的是我自己！
至此，禅修者悟到了开启禅定之门的关键：对“我”的觉悟。
在未到定时，禅修者意识到，人的价值观在究竟意义上毫无价值。但那时的价值观，仅仅是指人对自身之外事物的价值观的判断。但此时的禅修者，对自身的价值，在潜意识里还是非常看重的。这种对自身价值的看重，就叫做“我执”。初禅的禅修者进一步意识到：山水不管真伪其实都是一种迷惑，迷惑的源头正是自我的执着。我们先不要忙着去寻求集合体之外的认知的真伪，我们要做的，首先必须要消除我们正拥有的认知本身，并且是要彻底的消除。而要彻底的消除认知，必须要找到这些认知的源头。这些认知的源头，就是“我”的识，即第七识——末那识。
“看山不是山，看水不是水”与“摸到山还是山，碰到水还是水”是因为眼识和身识正处在不同的两个界次：眼识已在胜义谛时，身识依然在俗世谛里，即所谓的“六根不净”，这就造成了迷惑，使得“我”的心识未有得到真正的自由。按“心气同类相应”原则，“我”的心识缘起于“我”的精神系统，而“我”的精神系统缘起于“我”的“六根”的支持，心识要获得自由，必须“六根”先得自在，而“六根”要得自在，则必须舍去“六根”对这个物质世界（法）的“无明”依恋，而这种依恋的根源，就是那个根深蒂固的“我”在作怪。
此时禅修者觉悟到：之前的禅修尽管对种种俗世里功利性的执着已经放下，但未有舍去。放下，还可以再提起，舍去，才是一种决绝的无悔。未有舍去，则不可能真正禅定。而舍去的关键点，则是自我的执着。对于人类来说，我执，是万缘的源头，法网的总纲。如果执着自我，即使舍去钱财、荣誉、地位，即使舍去所有亲情友情，即使舍去肉身，依然是在法网之内，即得到的认知始终是集合体内的认知。
这样一来，前面提到的“不合情理”就得到了解决：禅定的舍去，重点不是舍去什么实质性的拥有，而是精神性的觉悟（声明：这里并非否定佛教对物质性“施舍”的鼓励，而是指出：不能本末倒置，不能为施舍而施舍。施舍的目的是为了觉悟）。
精神性的觉悟，使禅修者终于开始进入真正的禅定——初禅。开始了放下万缘的突破、法网的突破——忘山、忘水、忘苦、忘乐、忘情、忘物、忘我——忘缘。
禅修者成为了觉者。
觉者的“忘”与日常语义中的“忘”不同：
平日里我们也常常会“忘这忘那”、“丢三拉四”。在这类“忘”中，我们的心是浮躁、散乱、粗重、外向的。禅定中觉者的“忘”，要求的心是明觉、清静、持守、微细、内住的。为了达到这种特殊的“忘”，《释禅》有详细的修炼之法。其中的“观息”法以呼吸为导引，从数息、调息到随息，当觉知息遍全身，心息定必相依住守。（禅定发起的方法很多，这篇文章只谈义理，方法只能点到即止。）
日常的“忘”，大多是无意识状态下，生理性记忆弱化的表现。通常没有人愿意这类“忘”的发生，因为这类“忘”会引起不愉快的心理反应。部分的“忘”则是为了治疗精神创伤而刻意为之，这类“忘”带着更消极的负面情绪（许多言情小说，描写主角因情人的背叛，而刻意“忘掉”情人，甚至遁入空门。这种情节很感人，容易引起读者的共鸣，但却误导了读者对佛门的“忘”的真正意思：忘掉情人的“忘”带着很强的我执，与佛门的“忘”背道而驰）。而觉者的“忘”是带着觉悟后的了然（了然的意思是：对“忘掉”的对象其实是心中有数，否则就不是明觉状态了），和无须刻意的自然而为（意味着“忘掉”的对象，在觉者心中如镜花水月，没有了任何价值，因而“忘掉了”也无须惋惜，不会产生任何情绪波动：笔者称为“只有物，没有事”）。
初禅中的觉者已无任何无序联想，但仍然有思维活动。我们平日的思维活动意识上或潜意识里都有“我”这个观念。意思是，如果把我们日常的思维活动化作语言或文字的描述，都会有“我”这个主语，例如我是、我想、我认为、我正在…等等。而觉者由于已经“忘我”，等于其思维活动如果用语言文字描述的话，是不应该有“我”这个主语的。
这个不应该有的“我”，叫做“小我”。
（本文笔者在写作或发表评论时，就有这么个“习惯”：喜欢用“我个人认为”或“笔者认为”作开头。表面意思是：接下来的内容纯属个人看法。但深层的意思是：笔者的“内在”还有一个“我”。这个“内在的我”观照着那个小我的种种“表述、表演”。）
觉者此时的思维活动称为“觉、观”，是一种觉悟后明觉状态下，以纯第三者身份对所缘内外之境的仔细观察。在这个观察过程里，觉者首次证入了空性。能够“看到”：气息遍身毛孔出入…见身内三十六物一一分明…诸物之间各有八十户虫，于内住止，互相役使…定内闻诸虫语言声音…因出入息故，则有一切众苦烦恼，生死往来，轮转不息，无常生灭，悉皆空寂…。
上面描述的“看见”户虫，“听到”虫声似乎相当无稽，但现代科学已经证实，人体内遍满微生物，微生物才是人体的主宰。例如我们感到饥饿，是因为微生物对肠胃神经系统的刺激，我们的“眼耳鼻舌身意”六识都是不由自主地受微生物的“识”所控制。
“看到”了六识的真相，觉者的六根终于得到自在，六根得自在，第七识的“我”也就得到了解放。
由于“忘我”，觉者的心灵不再受欲界的任何束缚，已获取真正的心灵自由，觉者不再有（有也不在乎）任何的感受而只有觉受。觉受到已完全离开欲界之恶而生出喜、乐：身觉喜受，心觉乐受。喜受由六根的自在而起，乐受由心识的自在而起。
一般人认为，人的心灵是自由的，这种自由体现在人的思想能够如天马行空般，无拘无束。外力可以约束我的肉体自由，却约束不了我的“胡思乱想”。而佛学认为，人只有愿意或不愿意被欲望俘虏这个选择上的基本自由，如果选择做欲望的俘虏，就完全失去了自由。只有拒绝做欲望的俘虏，才能获取真正的自由。对于第二种选择，我称为：有欲无求。即要正视欲望的存在，但不为其所动。
所谓心灵自由的涵义，现代思想与禅宗截然相反。现代式的心灵自由，通常被认为是一种随心所欲的自由。这是一种放纵式的自由，这样的自由确实合乎“常理”，因为自由与开放是相关的一对词组。而禅宗角度的自由叫做随欲所心的自由。禅宗认为，越能持守着心（一心支），反而越自由。这种认识从表面上看，似乎是说，越是“封闭”“约束”心灵，反而越自由。因此在色界的四层禅定里，始终贯穿着“一心”逐步坚固的修炼。
两种自由观孰是孰非？这其实是无从辩论的（有关“自由”的论述，笔者在《逻辑后缀学》及《自由思想批判》里有大量论述），因为是不同的“界次观”：现代的自由观是俗世谛界次的自由观；禅宗（佛学）的自由观则是胜义谛界次的自由观。初禅中的觉者初步证入空性的真相，并觉受到胜义谛的自由后，发现胜义谛的自由带来的大快乐，远远殊胜于俗世的快乐，自然对“凡夫”的自由“弃如敝屣”。
以下是我对于初禅觉悟有所体会后，所习的一篇《心偈》，供读者参考：
心如工画师，巧手描千姿，万法重重叠，五蕴遍遍识：
心集无边业，身败有限时，如心佛亦尔，体性无真实。
心不住于身，身亦不住心，如佛众生然，蕴识转成智；
心身得自在，皆因了相知，圆镜观内外，色空同月日。