唐朝有一位名叫无尽藏的比丘尼，俗姓刘，是广东韶州曹侯村人。她多年来云游四方，遍访大德高僧，请益佛法，足迹踏遍南方之地。
在结束了长期的参学后，无尽藏比丘尼回到了家乡的山澗寺。恰逢冬末春初，寺院中几株梅花傲雪怒放，天地间一片苍茫中忽现春意。就在这一刻，无尽藏比丘尼豁然大悟，欣喜地吟出了一首诗：
终日寻春不见春，
芒鞋踏破岭头云。

归来偶把梅花嗅，
春在枝头已十分。


这首被称为《悟道诗》的作品，巧妙地用寻春和咏梅来比喻悟道的过程，生动地描绘了修行者寻求真理的艰辛历程，以及最终在平凡中顿悟的喜悦。这首诗不仅展现了无尽藏比丘尼的开悟境界，也被后人誉为绝佳的禅诗，成为中国佛教史上著名的悟道偈语。
可惜，网上对这首诗词解说得过于世俗化，譬如：
“春天的郊野，到处是春意。风是春天的风，水是春天的水，草木花朵都是春。人的脸孔带著春天的喜悦，百鸟唱出春天的歌曲，曲中尽是春天的感情。”
“要寻春根本不难！已经身在春天之中，而且四季常春，你还要找春天？到哪儿去找呢？也就是说，若只知道春天这个名词而不知道春天是什么，即使身在春天也不认识春，无怪乎永远找不到春天了。诗句的本意是不要去追求智慧；当你一无所求，那就是智慧，心中若有所求、有所寻觅，就是一种牵挂，即使找到了也不可靠。”
写得很美，带有浓厚的鸡汤味，但实在让禅者哭笑不得。本来，顿悟的境界对已经有一些证悟的禅者都难以用言语描述，权且用诗歌或偈语来表达，何况那些没有实修的人，正如盲人难以描绘阳光。过于美化或理想化悟道者的境界，反而可能误导他人。
现代社会中，未经实证就妄谈禅理的现象比比皆是，如同盲人引导盲人。真正的禅修需要亲身体验，而非空谈理论或发挥想象力。我们应该谨慎对待这种未经证悟就轻易论述禅境的倾向。
其实，这首诗偈深刻地道出了修行的真谛，揭示了修行的本质不在于向外追求，而在于返回内心，觉知自己。诗中“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云”描绘了许多人修行的误区，他们四处寻觅却始终找不到解脱的窍门，因为他们在心外求法。真正的修行不是用六根追逐外在的六尘，而是要觉知自己的身心。
许多学佛人都经历过四处拜师、参加法会的阶段，忙碌多年却感觉一无所得，花费了大量时间和金钱。虽然，这并非完全是浪费，而是一个求法的过程。
经历了这么多，聪明人应该反思：为何不安静下来，依照佛教经典，观察自己的内心，寻找烦恼的根源呢？这是一个值得深思的问题。也许是时候问问自己：这条修行之路是否正确？是否应该调整方向，回到内心的观照上来？
“归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分”就揭示了修行的关键。当我们停止向外追寻，回归内心时，才有可能豁然开朗，发现解脱的真理就在眼前。
正如唐代黄檗希运禅师所说:“此法即心，心外无法; 此心即法，法外无心。”这句话深刻阐述了心与法的不二性，体现了禅宗“即心即佛”的核心思想。
作为马祖道一的再传弟子，黄檗希运(?-850年)继承并发展了马祖禅法的精神。马祖道一禅师早有类似的表述:“一切法皆是心法，一切名皆是心名。万法皆从心生，心为万法之根本。”这进一步阐明了心与法的关系，强调一切法都源于心。
“万法”是指世间所有的现象和事物，包括我们能感知和认知的一切。从佛法角度，万法可分为现象层面和本体层面。
现象层面是认知我们日常经验中的各种事物，由因缘和合而生，没有一个不依赖条件而自生的个体。体悟本性的目的是为了根本消除烦恼，使身心获得真正的自由。
通过禅修，我们可以超越表面现象，直达万象生成的本源，从而实现内心的解脱和自在。
本体层面则指万法的本质或真如，虽现象千差万别，但本性平等不生不灭。万法源于心，禅宗强调万法与一心的不二性。
理解万法的本质，既指其表象的多样性，也指其本质的统一性，有助于我们超越分别心，体悟真如本性。

禅宗鼓励人们在日常生活中觉悟自心，直接体验佛法真谛，而非依赖外在形式。通过觉察当下、返观自心，修行者可以在平凡中悟道，实现生活即修行的境界。
然而，这需要打下一定的禅修基础才能实现。幸运的是，中国历史上有许多成就者的事迹可供我们参考学习，为我们指明了修行的方向和可能性。
般若波羅蜜多心经音乐 (中文版) / 药师寺寛邦 [日本和尚音乐人]
贴主:慧可道一于2024_12_16 8:41:18编辑

贴主:慧可道一于2024_12_16 8:59:24编辑