来源：艺溯档案
关于王阳明的心学渊源，学者们研究很多。有的从孟子心学中探索源头，还有的从陆九渊心学中比较异同，大多体现的是王阳明心学的儒家正统。
其实，王阳明早年学佛，禅宗“明心见性”、天台宗“性无善恶”等心学思想自然渗透到他的思想中，可以说王阳明是援佛入儒的先行者。后世熊十力先生也是援佛入儒或援儒入佛的新儒家代表人物。熊先生的《新唯识论》引起了各方争鸣，人们纷纷寻找熊先生的佛学经历和思想渊源。可是，很少有人将王阳明心学与永明延寿《宗镜录》、传灯法师的《性善恶论》等佛学中的心学进行比较，寻找它们之间的渊源关系。以下我们试着探讨一下两者之间的关系。
心外无物（龟甲以金文出） 郦文龙书
一、“心外无物”论
“心外无物”是王阳明哲学的重要命题。这里的“物”其实是“物事”或者就是“事”。是“动词”而不是“名词”。“看花”、“读书”、“事亲”、“事君”、“治民”、“听讼”都是物，其实就是心与物之间的切身性、同体性、意向性。
回看一下佛学史，早在宋代的永明延寿法师在《宗镜录》早就提出了“心外无物，物即是心。”这里的“心”指的也是“本心”，“物”也是动词，即“转物”。“转物”比起王阳明的“格物”更具有动感。格，至也；物，事也。格物是关照、观看、感应，如“岩中看花”，看花而抵达花之性相，花一时明白起来。转物其实是转境，心具转山转水的能量，境随心转，这里的本心更具有主观能动性。
王阳明心学与永明延寿的心学之间的联系是显而易见的。《传习录》中说：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”“明镜“就是“照心”。《宗镜录》开宗明义，一开头就提出“举一心为宗，照万法如镜”。这里的我们不难找出他们在立论和用语之间蛛丝马迹的联系。
知行合一（始皇诏版意） 郦文龙书
二、“知行合一”论
王阳明的思想核心是“知行合一”。“知”就是良知良能，“行”就是践履躬行。这一点在永明延寿禅师的《万善同归集》中也早有体现。雍正皇帝在“御制万善同归集序”中说：朕尝谓佛法分大小乘，乃是接引边的事。其实小乘步步皆是大乘，大乘的的不离小乘。不明大乘，则小乘原非究竟。如彼净空，横生云翳；不履小乘，则亦未曾究竟小乘。如人说食，终不充饥。大乘是知是慧，小乘是行是修，知行须合一。在寺院的大雄宝殿中我们常常看见两尊菩萨，一尊是文殊，一尊是普贤，代表着知与行。佛教也是在倡导知行合一，万千法门终究还是不二法门。可见王阳明心学中的核心理念“知行合一”也是渊源有自。
王阳明常用“明镜”来比喻“本心”，用“磨镜”来比喻“致良知”。这又让我们想起神秀与慧能的偈语。神秀的偈语是：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，不使惹尘埃。”慧能的偈语是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”神秀和慧能各自代表了渐修与顿悟。从王阳明的比喻来看，他的思想与渐修派的神秀更加接近，强调磨镜功夫，渐顿互补，知行交互。事实上“渐与顿”与“知与行”都是合一的，大乘与小乘也是合一的。
格物（二世诏版） 郦文龙书
三、“四句教”论
王阳明的四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这四句教其实也有它的佛学渊源，只是此时阳明已从禅宗而转向台宗。
“无善无恶心之体”中的“无善无恶”是指超越善恶的“至善”，系指“本心”。他又说：“不思善，不思恶，时认本来面目……本来面目，即吾圣门所谓良知。”心之本体“常应常寂”，因而也就无善无恶可思，超越了善恶，故为无善无恶； “有善有恶是意之动”。“动意发用上，也原是可以为善，可以为不善的。”因为意有私欲、情蔽，这些人伪之杂即恶也；“知善知恶是良知”。良知，常觉常照，则如明镜之悬。良知一旦发用，善恶自辨，有如“灵丹一粒，点铁成金”；“为善去恶是格物”。“为善去恶”，王阳明自释为“正其不正，以归于正”。“格物”就是“是去其心之不正，以全其本体之正”。王阳明是主张“心物同一、体用一源”的，根据他的“意之所发，必有其事”，得出“只要心正，必然事善”的结论。
致良知（楚简笔意） 郦文龙书
我们再来看看天台宗传灯的“性善恶论”。明万历年间的传灯把佛教儒化，被后人称为天台宗的明代的中兴人物。传灯“性善恶论”的要点有： 第一，“性之为理，本非善恶。”他认为，善恶是相对而言的，是具体事物的名言概念，而作为真如理体，是超越具体事物、绝对自待的，所以是没有什么善恶可言的。这点是与王阳明“无善无恶心之体”的思想异曲同工，而且论证的手法都与王阳明一样。第二，“古今之立论以善恶言者，无乃寄修以谈性，借事以明理。”传灯认为，虽说真如本体无善无恶可言，但从修、事看则善恶可言，也就是说：体发为用，就分善恶。这点也类于王阳明的“有善有恶意之动” 。第三，“乃以本具佛界为性善，本具九界为性恶。”传灯把佛界作为划分善恶的标准。这与王阳明的“知善知恶是良知”也是同一个意思，区别只不过是善恶标准，一个是“良知”，一个是“佛界”而已。
通过以上三个方面比较，可以看出，王阳明虽然生活于禅宗兴盛时代，难免要与禅师接触，受禅风影响，同时他的心学思想也与天台宗思想的相互激荡
四、有心无心论
王阳明在《传习录》卷三中说：“有心俱是实，无心俱是幻。无心俱是实，有心俱是幻。”王龙溪言下领悟，遂作解曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说功夫。无心俱是实，有心俱是幻，是功夫上说本体。” 这句话也可从禅家中找到根据。禅家云：“即心是佛，无心为道。”本体与功夫俱到。
心学（小篆意从天发神籤） 郦文龙书
综上可知，王阳明的思想渊源与佛学心学颇有交集，但他没有停留在空谈心性上。中国文化与哲学的两种基本形态：一是儒家为代表的强调社会关怀和道德义务的境界；一是佛老为代表的注重内心宁静平和与超越自我的境界。王阳明援佛入儒，由佛学心学得到启示，将佛学心学的精粹揉入进儒家心学体系中，集历代心学之大成，创转出经世致用的心学体系；强调知行合一，践履躬行，因而创造性地开辟出儒家心学的至高境界；在源远流长的心学史上开一代风气之先，起到承体启用、承上启下的作用。阳明心学对后世的影响直接从教学传承中形成体系庞大的“学统”。
比如心学殿军人物刘宗周“早年不喜象山、阳明之学”，认为陆、王心学“皆直信本心以证圣，不喜言克己功夫，则更不用学问思辨之事矣”，容易导致禅学化。但到了中年，他的学术主张发生了很大变化。解官后，他闭门读书，“悟天下无心外之理，无心外之学”，转向了陆王心学，著《心论》一文，阐发了自己的心学观，认为“只此一心，散为万化，万化复归于一心”。他认为“君子之学，慎独而已矣”，《大学》之道，一言以蔽之，曰慎独而已矣。《大学》言慎独，《中庸》亦言慎独。慎独之外，别无学也。
可见刘宗周把“慎独”提到到很高的地位。“学问吃紧工夫，全在慎独，人能慎独，便为天地间完人。”那么什么是“独”？刘宗周的学生陈确解释说：“独者，本心之谓，良知是也。”“独”即是本心，即是良知，是人具有的一种主观道德能力；“慎独”则是一种内省的道德修养功夫。刘宗周把“独”提升至本体论高度，而把“慎独”说成是最重要的修养方法：“独之外别无本体，慎独之外别无功夫。”“独即天命之性所藏精处，而慎独即尽性之学。”所以，“独”是“至善之所统会”，所谓“致知在格物，格此而已。”“独者，物之本，而慎独者，格之始事也。” 刘宗周的弟子，明末清初大思想家黄宗羲也是一例。他提出“盈天地皆心也”的观点。这与黄宗羲服役阳明学，深受其影响有关。黄认为王学中“致良知”的“致”，就是“行”，两者别无二致。他提出的“工商皆本”和“民重君轻”的观点都是从阳明学所开显出的“知行合一”精神在后世的实践和运用。他说：“世儒不察，以工商为末，妄议抑之。夫工固圣王之欲来，商又使其愿出于途者，盖皆本也。”他所编的《明儒学案》，也都是围绕着阳明心学而展开的。黄宗羲“学贵履践，经世致用”这种理论实践并重的教育学习观点与他阳明学中“知行合一，知行并进”密不可分。 王阳明的意义在于他站在一个转折点上，上承先秦儒学、魏晋道家的玄学、隋唐佛教禅学，下启清代朴学事理学和近代西学东渐后的物理学，直至今天仍影响不衰。
有才识者自多高见
为公益使先去私心
（战汉金文） 郦文龙书
“心性之学”也叫作“内圣之学”。“内圣”与“外王”相对。“内圣外王”语出《庄子·天下》篇：“内圣”者，内而抵于心性；“外王”者，外而达于天下。王阳明哲学正是力纠先学“内圣”工夫有余，“外王”事功不足之弊，而在“致良知”的心学基础之上开显出事功型的“知行合一”哲学（知为知天，行为践仁）。
王阳明的心学固然是性理之学，而“性理”，如牟宗三先生所言并非性底理，乃即性即理。同样心学不是心底学，更不是心理学，而是即心即理，即心即学。王阳明的心学可谓渊源广大，海纳百川，众派归流，包罗万象，同时由性理之学启迪出事理之学。
最后借用牟宗三先生在《从陆象山到刘戢山》序中的一段话作为本文的结句。牟先生说：夫宋明儒学是先秦儒家之嫡系，中国文化生命之纲脉。随时表而出之，是学问，亦是生命。

贴主:北望中原于2024_03_28 7:59:54编辑