谈谈文化与中国传统文化（下）
作者：郝贵生  发布时间:2025-04-03 

4、自私自利性



封建社会也是典型的私有制社会，也必然鼓吹建立在这种私有制经济基础上的私有观念。封建文化中竭力宣传“人不为己，天诛地灭”“人为财死，鸟为食亡”。但在官方和一些思想家中，又鼓吹“天下为公”。但这种“公”绝对不是绝大多数人的共同利益，广义上是指“家天下”的封建帝王，狭义上是指个人的小家庭，本质上仍然是“自私自利”的本性。这与“义利颠倒观”一样表现出这种文化的典型的虚伪性特征。



5、鄙视劳动和愚民文化



如何对待人民的物质生产劳动，也是文化的重要内容，中国封建文化的主导部分都是鄙视劳动人民和物质生产劳动的。如孟子的“劳心者治人，劳力者治于人”，孔子的“非上智与下愚不可移也”。孔子还把人分为四等即“生而知之者上也，学而知之者其次也，困而知之者，再次也，困而不学者，民斯为下亦。”“民可使由之，不可使知之。”



6、读书做官论



中国封建文化极端鄙视劳动和劳动者，鼓吹严格的社会等级观念，由此竭力鼓励少数人追求文化。但追求文化的目标不是提高和发展自己，为社会服务，而是追逐个人名利地位，努力攀爬到社会的最高层，追逐权力、追逐地位。如“学而优则仕”“家无读书子，官从何处来”“十年寒窗无人问，一举成名天下知”等等。



从对中国封建文化中的糟粕性内容的分析中，可见其塑造的人格特征是扭曲、片面的人格，带有极其严重的自私性、奴才性、虚伪性、冷漠化、内耗性等显著特征。它是麻痹人民的精神鸦片，是维护封建统治阶级的精神武器，是阻碍中国生产力和科技发展的思想根源，也是导致中国封建社会延续了几千年的极其重要原因，所以才成为“五四运动”批判和打击的主要对象，“打倒孔家店”的口号就是对这种文化包含着的糟粕性内容的深刻的批判和否定。中国封建文化中的糟粕性内容至今在中华大地如同棺材里的尸体一样还散发着极其腐臭的味道，尤其是“权力至上”及其“吃人”文化，对当代中国社会特别是干部和知识分子队伍中，危害性太严重了。尤其是改革开放后涌进的西方资本主义文化相互勾结，构成了中国当代特色文化的混合物的腐朽特征。如果不正视和承认其对当代中国的极其严重的腐蚀破坏作用，绝对不是一个马克思主义者。



（二）中国传统文化的精华内容



唯物辩证法要求对任何事物都要采取唯物辩证地分析的方法，对待中国传统文化也应该如此。文化在阶级社会的显著特征是阶级性，其包含的糟粕性内容就是封建地主阶级的阶级性的典型特征。但中国传统文化同时也是人类的文化，是人类文明发展的产物，是那个时代的人们积累起来的文明的精神成果。同时，作为被压迫阶级的农民阶级，也从自己的经济关系和政治地位，形成自身相对独有的农民阶级的文化，即使在统治阶级中，也必然存在正义与邪恶、进步与反动的对立，也就形成不同程度的对立的文化内容。从这个意义上说，中国传统文化也必然包含着极其之多的精华内容。



1、社会责任感意识



封建社会是私有制社会，在此必然形成剥削阶级的自私自利的世界观、人生观。但人是社会的人，统治阶级的部分成员也能够从社会的大多数人的利益出发，因而形成强烈的社会责任感意识。如宋代的范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，明代东林书院的对联“风声雨声读书声声声入耳，家事国事天下事事事关心”，清代顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”等等。



2、爱国主义情怀



在社会责任感基础上各个历史朝代都涌现出一大批具有浓厚爱国主义情怀的官员和文人。如战国时期楚国人屈原，宋代的岳飞（三十功名尘与土，八千里路云和月。壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血）、陆游（位卑未敢忘忧国）、文天祥（人生自古谁无死，留取丹心照汗青），清代的林则徐（苟利国家生死以，岂因祸福避趋之）等等。



3、是非分明的独立的人格特征



占统治地位的封建文化塑造的重要的人格特征就是一切屈从于权力，没有是非、美丑、善恶的分辨能力。但也有部分知识分子不屈从于强权和恶势力，他们要求“明辨之”，追求独立的人格，“威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫”。尤其是屈原的是非分明、独善其身、洁身自好、敢于向上进谏精神。正如他自己所说：“举世混浊而我独清，众人皆醉而我独醒。”（全社会的人都污浊而只有我是干净的，大家都昏沉大醉而只有我是清醒的）。他多次向楚王直言国家富强发展之良策，然而却始终得不到楚王的理解，且常遭谗言报复，但始终矢志不渝。如他自己所说：“荃不察余之中情兮，反信馋而齌怒；余固知謇謇之为患兮，忍而不能舍也”。（君王不体察我火热的心，反而听信谗言对我大发脾气。我深知直言会招来祸殃，想忍耐不说却无法控制。）三国的文学家李康的《运命论》文中在指出社会生活中摧残有独立见解和优秀人才的社会现象中说：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”但他同时也指出，“然而志士仁人，犹蹈之而弗悔。”即有远大理想抱负决心有所作为者仍然不为所动，坚定不移地沿着原有的道路一往无前地走下去。表达了知识分子的独立意识和执着信念。清代郑板桥谈到知识分子做人的标准时说“难得聪明，难得糊涂”。



4、追求平等和对强权、恶势力的反抗斗争意识



封建文化的核心是权力至上的不平等社会，但在被压迫阶级和人民中却竭力反对这种不平等观念，且在历朝历代都发生了对封建统治的经济和政治制度反抗斗争的规模大小不等的无数次农民起义。如春秋战国时期的“盗跖”起义、秦末的陈胜吴广起义、西汉末年的绿林起义、东汉末年的黄巾起义、唐朝末年的黄巢起义，宋代的晁盖方腊起义、元末的朱元璋起义、明末的李自成张献忠起义、清末的太平天国起义等等。他们打出“苍天已死，黄天当立”“均贫富”“均天免赋”等一系列的口号反抗封建剥削压迫制度。由于农民不是先进生产力的代表以及他们自身的阶级局限性，所以历次农民起义都失败了。但正如毛主席所说，在中国封建社会里，只有这种农民的阶级斗争，农民的起义和农民的战争，才是历史发展的真正动力。因为每一次较大的农民起义和农民战争的结果，都打击了当时的封建统治，因而也就多少推动了社会生产力的发展。



5、重民意识



封建文化在鼓吹鄙视劳动和劳动者的同时，也产生其对立的重民思想。如春秋战国时期就出现“以民为本”、“水可载舟，亦可覆舟”等思想。部分知识分子在与劳动人民长期接触的过程中，也深感劳动和劳动者的伟大。陶渊明创作的大量田园诗歌特别是他著名的文章《桃花源记》就讴歌了农民阶级的勤劳、朴素、伟大的高尚品格。宋代爱国主义诗人陆游对农民更有其深厚的感情。他虽然没有确立也不可能确立群众史观思想，但其作品中却讴歌从事物质生产劳动的农民是伟大的英雄。如他在一首反映农村田园生活的七律诗中说：“躬耕本是英雄事，老死南阳未必非”（指诸葛亮原是农民，他如果没有被刘备三顾茅庐而出山，终身一直在家乡务农，未必就不是英雄）。



中国传统文化的精华还包括哲学方面的朴素唯物论和朴素辩证法、教育学习思想、文学书法绘画诗歌等多方面的优秀思想成果。



中国传统文化中的上述思想，在中国几千年的封建历史中也塑造了极其之多的有独立人格、批判斗争精神、正直、诚实的伟大英雄和杰出人物。他们对中国社会的发展也起到了一定的促进作用。但总体说，中国传统文化的优秀和精华内容在封建社会几千年的发展中毕竟不占主导地位，那种借口中国传统文化中有较多的精华和优秀内容，而把整个封建文化都看作与马克思主义具有契合性，那绝对是错误的观点。



三、马克思主义与中华传统文化的关系



我们认识文化和中国传统文化的本质，就要求从文化的一般和个别的统一认识中国传统文化。把中国传统文化放在历史发展的过程中，从它的时代性、阶级性、辩证性认识之。特别要从它的阶级性认识其实质，不能离开阶级性抽象地只谈论其精华内容，不能离开批判性抽象地只讲对中国传统文化的继承和发展，更不能离开时代性、阶级性抽象地谈论马克思主义与中国传统文化的契合性和相互结合。马克思主义的精髓和灵魂是消灭私有制和阶级斗争，中国封建文化的本质、主流是维护封建私有制和封建统治阶级的思想理论武器，二者怎么能够相互结合呢？毛泽东思想是马克思主义与中国革命建设实践相结合的产物，中国革命建设实践包括中国历史的发展。毛主席发展马克思主义，是运用马克思主义的阶级斗争等一般原理研究中国的阶级斗争实践及其历史包括其文化发展史，研究中国的现状特别是反抗帝国主义、封建主义和官僚资本主义的阶级斗争实践的结果。他在中国革命的实践中最大程度地对中国传统文化进行唯物辩证和阶级的分析，在此基础上去其糟粕、取其精华，古为今用、推陈出新。



毛主席在《新民主主义论》中讲到如何对待西方文化。他说，“我们的文化是革命的民族文化。中国应该大量吸收外国的进步文化，作为自己文化食粮的原料，这种工作过去还做得很不够。这不但是当前的社会主义文化和新民主主义文化，还有外国的古代文化，例如各资本主义国家启蒙时代的文化，凡属我们今天用得着的东西，都应该吸收。但是一切外国的东西，如同我们对于食物一样，必须经过自己的口腔咀嚼和胃肠运动，送进唾液胃液肠液，把它分解为精华和糟粕两部分，然后排泄其糟粕，吸收其精华，才能对我们的身体有益，决不能生吞活剥地毫无批判地吸收。”同理，他在谈到中国古代文化时也主张分解为精华和糟粕两部分。他说：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。”毛主席的这一思想完全适用于中国当代的文化建设，适用于马克思主义与中国传统文化的关系，就是“取其精华，去其糟粕”的关系。



马克思主义文化的本质是批判的、革命的。当今的中国共产党人要真正坚持马克思主义和社会主义道路，在加强对资本主义文化批判的同时，也要批判中国封建文化中的糟粕性内容，把中国传统文化中的优秀精华弘扬起来，坚持古为今用，用马克思列宁主义毛泽东思想的文化内容统领和塑造真正的社会主义历史时代的做人标准。