非洲思想的构成:分析性和辩护(下)
【桑亚•奥沙】非洲思想的构成:分析性和辩护(下)
基于社群主义理想的社会的前现代道德秩序由于资本主义的引入而改变。因此,有人指出,“文化范畴现在似乎在紧密追赶超越它的经济过程。经济学当前的吸引力在一定程度上受惠于这样一种意识,即它作为一门学科已经领悟到,恰恰是循环的动力正在驱动全球化进而挑战传统的语言、文化和民族概念”(李和利普马,2002: 191)。“循环的文化”是另一个理解(后)现代时代中的传统文化的核心概念,指的是“发展一种关于经济过程的文化说明”所必需的“一种扩展的述行性概念”(出处同上,192)。类似地,关于当代文化的分析必须去审视“资本作为一个自反性时间动因的述行构成,这个动因与相互创造和被创造的社会文化现象一同促动了现代性所特有的社会形态的循环”(出处同上,193)。
这样,两个概念——社会遐想和循环的文化——为理解与当下时代中的传统文化相关的可能性的性质提供了宝贵的见识。这并不是说,没有其他的概念,而是说,从非洲英语圈哲学的约定所设定的以及伊屈诺贝的大部分讨论所认同的基础主义观点来看,更加值得注意的是全球化时代中的社群主义概念的概念缺陷。
的确,许多其他因素有损于伊屈诺贝的文本。首先,他所探讨的问题是他所采用的非洲哲学实践的方式力所不逮的。或许,他这种特殊工程所需要的确实是一种社会学和人类学批判,充满生气的多学科性是必需的(关于这一疑难的性质,参见德里达,1978;罗蒂,1980, 1988)。这样,文本的部分局限性产生于其方法论假设的还原性。此外,伊屈诺贝探讨的许多问题之所以处理不当,是因为它们超出了他关于其特定类型的哲学实践的预设,正如阿皮亚批判欣韦伊祖等人,伊屈诺贝未能认识,他设定对西方文化的批判所采用的表达方式不但与西方文化串通一气,而且它们的概念空间也正是他着手批判的文化所给与的。
伊屈诺贝所描述的社群主义观念(及其外延非洲性)是僵化不变的,它被排除在资本循环及其世界文化之外,最终等同于对现代性的复杂重新排列的一种拒斥。他把一种已被证明为一个概念的死胡同当做一种哲学方式来采用,这对这个学科的一个已经威信扫地的分支反倒是帮了相当大的倒忙。伊屈诺贝的工程,从本质上讲,是为殖民主义人类学的假定服务的,他的认识论实践与一种错位的和疏离的殖民范式相关。但是他的实践所基于的边缘形式的殖民主义人类学并不能具备正规人类学的元叙事,因为它缺少民族志。
伊屈诺贝的工程并不想将现代性视为一个挑战(我并不是指西方模式的毫无批判的回流),因此它只能鼓励对牺牲品的心智进行强化。在他的话语中,非洲依然处于一种静止状态,其自己既针对自身又针对外部世界的独白同样是死气沉沉。最后,他通过提出一个前资本主义文化概念来证明一种没有终结的例外主义。
伊屈诺贝对于维雷杜和阿皮亚有失偏颇、有欠准确的解释将某种哲学话语方式说得一团漆黑,而这种哲学话语方式形成了其某些主要的先入之见。他以一种令人无所适从的方式误读了这两位非洲理论家,而事实上这两位理论家对他未完成的工程来说是至关重要的,因为二人都曾指明了出路,按照分析传统进行研究的非洲哲学家可以由此克服由关于基础话语网格的起反作用的解释造成的理论困境。
在此当口,我们也可以提出这样一个问题:在伊屈诺贝对文化的理解中,当代现代性元素——公共领域、民族国家和市场——如何影响主体性的产生?其实,这些元素在他对文化的概念化中根本没有任何重要作用。在他关于非洲哲学的论述中还缺少的是,被殖民者的模拟过程——后殖民理论话语大多进行了非常充分的阐述——如何折射和复制旧有殖民秩序的固有暴力。
伊屈诺贝对传统文化中的权威主义予以了默认。但是现代背景中的权威主义往往转变成某种更邪恶的东西。它滋生了围绕着当选统治者和公共官员的个人崇拜。在后殖民背景中,它往往导致腐败和任人唯亲。它废除了现代体制的运转所需要的公私之分。它还导致了对民主精神及其理想的歪曲和庸俗化。最后,权威主义通过推进老人统治而导致文化的僵化,因而使文化在需要的时候不能转变和适应。因此,尽管存在着这些与权威主义相关的缺陷,但是殖民背景中的政治领导人却能够将权威主义用做一个难以向其公民-臣民解释的借口。此外,在当代各种形式的权威主义下,民族性的疳疮越发恶化(勒马尔尚,1995; 1998;纽伯里,1998)。换言之,民族国家支持的民族性政治化破坏了现代民族国家建设工程(奥萨格,1995; 1998a; 1998b; 2002)。只不过是披上民族性外衣的权威主义被非洲许多蛊惑民心的政客所利用,目的是为了破坏民主实践,破坏获得更大的个人自主进程,破坏应对当下世界的新文化形态与体制的发展,破坏现代民族国家建设工程,以及破坏公共领域的去世俗化。
重要的是指出,本批判并不仅仅是针对伊屈诺贝的工程。实际上,它探讨的是非洲英语圈哲学的整个传统,这个传统采用的基本分析网格是在关于非洲哲学的性质和目的的讨论中为了说明和分析既抵制又超越了这些网格的社会形态而制造的。除了这些由非洲英语圈哲学家塑造的网格的确还有其他网格。正如V. Y. 穆迪姆贝所言:“非洲哲学这个概念自从它在20世纪10年代首次使用以来,一直是含混不清的。原始主义意识形态的盛行标志着其可行性条件,并且意味着要参照前理论思维、异教信仰以及世界观方面的原始性。此外,这种含混不清还有一个更为普遍的原因,并且取决于哲学及其意义的特定地位。作为一门学科,哲学将自身界定为以人类经验及其符号和象征为关注点的、本质上是批判的、明晰的和自我评定的话语”(穆迪姆贝,1991, 32-33)。穆迪姆贝还提醒我们注意,首批发表他们自称为哲学文本的学者,是比利时传教士普拉西德·F. 唐普尔的教职继承人。在那个时代,构想一种以非洲为中心的、详述“一种他性类型学”的话语成为可能(出处同上,35)。这种特殊的概念化产生了两种后果:一方面,它实际上再次肯定了一种称为非洲哲学的话语形式和学科;另一方面,它促进了本土主义意识形态和话语,尽管它将身份政治阐述为对一种种族歧视历史的反击。伊屈诺贝的工程受到这种基础网格的双重含义的影响,尽管是从英语圈视角来看。这种网格的影响的确起到了很大的决定性作用。在许多方面,这种影响表现为一种阻碍,而在某些其他情况下,它证明了它可以被超越的某些方式。伊屈诺贝并没有利用机会去超越这种网格的局限性。更准确地说,他将它的工程设定在最初对非洲哲学实践提出质疑的时刻,然后接着去探讨一个已经不属于这个时期的理论领域。尽管理论评价界总的来讲仍未有什么反应,但是需要迫切的概念关注的社会文本和各种形式的社会性却变换成其他形态。
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