注一：无我，并非一定要“舍去”。一般人理解的“舍去”，是“是”判断属性的“割舍原来属于我的某些东西”的含义。那样的话，“无我”就是要彻彻底底地把“自我”、把自定义割舍。但作为“凡人”，这需要真正“大无畏”的、彻底承认“完全的非价值”的勇气，这其实是不可能的事。因此笔者认为“无我”可以有一个“最低标准”，就是：不要把那个自我“太过当真 ”，但也不必舍去，那个“自我”完全可以“尽在掌握之中”、可以“玩弄于股掌之上”（所以，在现实中待人接物时，显得诙谐幽默乐于自嘲的人，思维上都不会那么把“我”“放在心上”）。或者是另一种解读，就是之前提到的“放下”。笔者理解的“凡人的放下”，是把“自我”、把一切“是”判断视如“工具”，可拿来用，用完就放（下）进工具箱里，到需要时又可再次拿出来，“反复地用”。
“市侩”地说：上述觉悟“无我观”的方式，比起因为精神上受到打击。而不得不“痛苦地”看破红尘遁入空门的觉悟方式，其“性价比”高得多，因为“快乐”得多。完全的慧知叫“知而非识”，“凡人”难以做到。我们能做到的，只能是一种“游戏”的心态。或者，这就是“游戏风尘”的真正“意义”所在吧。由于是“游戏”，毫无压力及焦虑，我们反而能更积极地以“最大的气量”“投入（深入而不融入）”到人生中去。
注二：千万不要把上述为实现“无我观”所发生的（既是客串角色又是观众又是导演的）心理活动，与心理学上的人格分裂症（分离性身份识别障碍）或精神分裂症（思觉失调症）混淆。
前者在觉悟“凡有值的皆不是我”时始终清醒地意识到“我在”。
后两者是在先肯定了“自我”的前提下（双重或多重人格患者对每一重人格中的“我”都是“当真的”），认为“在如何确定（我的）真值”的心理活动中“出了问题”——“历史证明”：凡以“我是什么”为论题的哲学思考，“特别容易”令思考者产生人格分裂或精神分裂。例如：德国哲学家尼采“杀死了上帝”之后，却又企图把“我是什么（人的意志）”无限拔高，殊不知越是妄图超越（自我），开集的紧致性越强，最终尼采就“活生生”把自己逼成了一个精神病人；又例如：反对把道德纳入其哲学体系的海德格尔，由于其哲学体系始终是建立在肯定了“人是”的基础上，结果就是一个“伟大的”哲学家同时又是一个坚定的纳粹主义者，最终也就活成了自己“最讨厌的”、非本真状态的“沉沦”角色。类似的情形在许多所谓优秀的哲学家、思想家、文学家、诗人、艺术家中比比皆是——越是确定交集，开集的相悖性越强。
注三：理解了注一及注二，就可以明白第三种解读并非对前两种解读的全盘否定，否则就真的成了“空想主义者”了。旁观者完全可以，亦应该在思维上“百川归海”地容纳不同场景里的“我”时，“兢兢业业”地扮演现实里的角色（笔者给自己的“个性签名”就是：神圣与卑俗共舞）。
注四：第三种解读中“虚拟的我”绝不是幻想：幻想（其实就是意淫的另一种说法）一定是角色扮演者才会有的心态，是角色扮演者对某种自认为美好的可能（角色）带着一厢情愿的期盼；而旁观者（导演者）对任何“虚拟的我”皆是旁观心态，不会把自己可能成为的某个“虚拟的我”“当真”。
如此一来，“人生阅历丰富”的含义亦有了新的诠释——两种“活法”具有不同维度的“丰富”——活在交集属性的状态里“充满”斗争性的人生，或——活在并集属性的关系里“充满”活力性的人生：
一个人的一生在现实社会里无论经历过多少具体的大风大浪，如果他始终认定是一种“自我的实现”，即扮演着同一个角色（当局者），那么其“人生阅历”理论上都是线性的（“理论上”的意思是本质上依然是非线性）、单维度的、交集属性的、价值观是明确的、“请不要告诉我如何做，不要试图规划我的人生”的、不情愿作解释亦不愿意听解释的，结果是不承认被“洗脑”但实际上是“证实性偏见”思维的，其偏见甚至是“冥顽不灵”的（“褒义”的表述叫“坚定不移”，“贬义”的表述就叫做“精神洁癖”或“道德洁癖”）。笔者认为：此类“洁癖”是“识”的极端，现实中，人“多多少少”都带着一点此类的洁癖（包括笔者自己：因为笔者的修炼还不够“火候”，因此笔者只能承认，自己亦有类似的“洁癖”）。这种人所收获的人生经验，无论如何丰富，皆属于“智”。如此的“智识”的人生，必然具有“是”判断逻辑属性的十六个外延，永远是“时刻准备着战斗”的斗争性的人生。
活在智识人生里的人，因为要不断“主动地”为自己“增值”，故时刻思考的是事的对错，而对事的起因没有兴趣（例如我因为帮助某人时出了差错，这些人会指责我的差错而对“帮助”这个事因没有兴趣）。这种人时刻需要（立场上）“做对的，或自认为对的，亦要求别人做对的事”，却没有意识到对错的真正“裁判”永远是他者而且永远是不确定的他者，即其选择永远是不由自主的被动，其“值”的“定价权”实际上是“别人”，故这种人的内心永远是“焦裂”的。
如果在扮演现实角色的同时，思维上对这个现实角色及种种虚拟的，或者说是假设性的可能角色都“来者不拒”，也即“开放性气量”心态，其“人生阅历”就叫做“非线性拓扑变换（参考接下来第五节有关系统论的讨论）”的，并集属性的，多维度的（发散思维）。笔者认为，这才是真正的“旁观者清”的，属于“慧知”的人生阅历丰富。慧知的人生，是“笑看风云”的人生。
活在慧知人生里的人，思考的是事（因）的发生，对事的对错“兴趣不大”。慧知的人生不在意“值”，但总是发挥着“最大值”——故圣人后其身而身先，外其身而身存，无私而成其私。慧知的人做的是（不考虑立场的）“该做的事”。“如何才是该做”的裁判一定是自己，即永远掌握着“做”的主动权。
笔者对于佛门“禅修”的看法亦如是：真正“有用”的禅修是开放性的——如电视剧《天龙八部》大结局所说：世事无常，一切皆为修行。
禅修不应该弄得如青灯古佛那般“悲情”，也不应该弄得需顽强坚忍种种清规戒律那么“苦情”，那些何尝不是“顽执”？武侠小说家金庸先生在《天龙八部》这部作品里，就通过“虚竹”这个角色的际遇，对“顽执”描述及嘲讽得淋漓尽致。
如果认为自己“想象力不够丰富”，什么虚拟的、假设性的角色太过虚无缥缈，那不妨从另一个相对现实的角度解读“来者不拒”：就是尽量“博知”而不是“博学”（笔者在《道德新经》里，把老子《道德经》的“知者不博，博者不知”改为“博知而不博识，博知者慧也，博识者智也”）。
笔者认为：学海无涯，博学“太累了”——笔者也曾经“非常努力地”（曾经有好多年，在工作之余，笔者每周都“囫囵吞枣”地看完在图书馆限借的十五本书），因此自以为“非常地”博学。但“一朝万事了”之后，发现自己的“所知”其实还是少得可怜，就再也“不愿意学”了，而只是“知”继而“习”，也就是接下来会讨论的“知行”。
博知的意思是：对接收到的任何正面或负面的信息或个人目前的某种现状，例如：人生必须奋斗、人生可以“躺平”；中国人质素低、中国人质素高；金钱万能、金钱万恶；我穷、我富；普京是硬汉子、普京是邪恶的疯子等等，始终持着不做选择不加评价的（逻辑叫停）“哦，收到”、“哦，有人这么认为”、“嗯，世界上有人持有这种观点”、“嗯，有人愿意选择这样的人生”等等的“态度”，这才叫“客观”，这才不会轻易产生证实性偏见。
这里讨论一下笔者对“陈述句”与“肯定句”的看法。一般认为，陈述句包括了肯定句。但笔者认为：纯粹的陈述句不应该带有肯定的含义，陈述就是对接收到的信息的纯粹陈述，这才是“客观”。而肯定句其实是“带立场”的，因此具有主观性、偏见性。因此，在表达句子时，我们应该尽量用陈述句而不是肯定句。心理活动里对某事件的看法，亦应该尽量带着陈述性。
博知不会轻易产生证实性偏见是因为：由于“是”判断二重分裂的内涵，所谓对错、善恶，皆为镜子中“镜像的镜像”——当镜子照向别人（他者）时，对错、善恶就是无休止地“震荡与重复”的“偏见”的“识”；当镜子照向自己时，对错、善恶我都“不带偏见地”“懂（知）”，这就叫“自省”。自省之下的自律，不是做对或善的事，而是“做该做的事”——例如中国因疫情而封城，“的确”是“不人道”“不自由”，因此是“不对”的，但却是“该做的”。
如此的“博知”，其实“很容易做到”，“很轻松”、“不必勉强”的，这就叫做“知之为知之，不知为不知，是知也”。如此“人生阅历”最终收获的，是智与慧——觉悟任何“智”不过是“我”被定位；而无论被如何定位，“我（心）”皆不变；或者说“我（心）”其实可以放在任何位置。
笔者对阅读的“态度”也是如此：远至先秦的老庄道家，到佛教的空性哲学，及至西方人称“希腊三贤”的苏格拉底柏拉图亚里士多德到康德黑格尔马克思，再到街坊的九流言情小说四级色情小说，笔者都“来者不拒照单全收”地博知。因为这些作品，无论是曲高和寡，还是下里巴人，反映的都不过是“人性”。
——笔者对孟子的“食色性也”的解读是：食，指的是物质生活；色，指的是情感，亦就是精神生活；性也，指的是人性。故：人性的表现包括物质生活和精神生活两大范畴。要彻底看透、弄懂人性，必须来者不拒地全面博知人的物质生活和精神生活——也就是：“既要爱财亦要好色”。不过，无论是认同物质第一性还是精神（意识）第一性，作为现代人特别是现代城市人，应该都认同，精神生活比物质生活重要，即使是渴望过上或已经过上优裕的物质生活，说到底亦是为了精神上的“快乐满足感”——在现代社会里，物质生活是为精神生活服务的。那么，由于《逻辑后缀学》是关于思维的学问，思维，是属于精神的范畴。而笔者既然为了这部《逻辑后缀学》呕心沥血，故笔者只能老老实实地承认：相较于爱财，自己更是一位“好色之徒”。
笔者亦不必讳言——这里的“色”，当然也包括“情色”。
笔者认为：情色与哲学，是一种相辅相成的关系——有“品味”的情色，必定带有“哲学元素”；不含情色的哲学，一定是偏激冷漠非包容性的——不好“色”，不是真正的哲学家，也不能成为真正的哲学家。
——真正博知的人，才能够真正地“发散思维”。
博知的人，才是真正不会被“洗脑”——不坚信任何确定性思维，也不批判任何确定性思维，才是真正的批判性思维：不是为反而反，亦不是“坚定不移”。
——“不坚信”包含半信半疑但不等价于半信半疑。“半信半疑”含有努力去确认、解读信息对错的心态。“不坚信”，则“信息就是信息自身”。对“信息就是信息自身”的信息全盘接收，就是不批判任何确定性思维，也叫做：不要轻易下结论，这才叫做“博知”——兼听则明：当一个人“什么都知道”，才会有“大海的胸襟”——大海的“伟大”，并不只是接收大江大河的，包括那些乱七八糟的废水沟渠水，大海都会“照单全收”，那才是大海“伟大”的“内禀性”。
以笔者为例，笔者“毕竟也是人”，当然也就有与生俱来的自定义所“命中注定”的局限性，故老老实实地承认，笔者其实亦有着许多“为反而反、坚定不移”的“缺点（洁癖）”。例如，作为一位中国人，笔者也有“天然”的坚定立场，对那些笔者认为是诋毁中华民族的言论，笔者“天然地”，也会厌之、弃之、批判之、反击之——不过，在这个“立场坚定”的笔者背后，始终有一个“笑看云卷云舒、花开花落的旁观者”——我（在）心——这个“我心”“洞明”那些笔者所厌恶的言论皆是“正常不过”的言论；就如同笔者厌恶屎尿“很正常”，但笔者“知道”那些苍蝇围着屎尿的欢快起舞同样“很正常”；亦如同笔者或者有某些自认为“很正常”的言行喜好习惯，但却被他人所厌恶亦“很正常”——当大众对这个世界上所发生的一切都认为“很正常”时，这个世界也就“很正常”了——我们把一些违背常识性社会规范的言行称为“变态”，但在“老天爷”眼中，我们这个上下五千年都是“常态”地一言不合就大打出手的人类社会，才真正是“变态”。
本文的论述，并非要读者摈弃“是”判断，亦并非否定逻辑，而是希望通过整部《逻辑后缀学》“有理有据”的分析，“返璞归真”，重新“摆正”“是”判断在人心态里的“位置”：无所住。
也可以表述为：我们的思维，应该从道德相对性的感性（包括知性），到理性，再到道德普遍性的感性的升华。


贴主:仁剑于2025_01_23 11:19:53编辑