“妈廟铜墙铁壁、虎头山离天三尺、村前有个“浪钉壩”、两边还有河相隔”，以下是我推测妈廟大概是这样形成的。“妈廟村”历史是否如我所说尚待考证。妈庙从建村至今己有三百多四年历史，妈廟这片地方地势很低，过去是一个大海壩整个海壩长满“浪钉树”(红树林)。浪钉树不知什么时候改叫“红树林”，浪钉树的根用处可大了，暖水瓶塞、酒瓶塞全用它。浪钉子长得非常美，长长一条顶部红颜色，像一个小人带着红帽子一样，成熟后一条条掉下，掉进泥浆或随水漂浮，掉进泥土里就地生长，或随水漂浮，漂到那里就在那里长出一棵小树。
建村前这片地方在潮汐涨潮时海壩几乎全部淹没在海水中，只有几处比较高的“小岭”土丘长期露出水面。其中一个长满“浪钉树”土丘边有个小岩洞，洞内有一个“妈娘神位”，据说这个“妈娘神位”是由当初在附近捕鱼之“水上人”漁民筑建而成。水上人长年和海打交道为保平安初一、十五必拜妈娘，由于此地比较高又有一个洞，在此处设个妈娘神位最适合，后来这片地方移居进来的人越来越多就在附近另建了一个廟叫名“天后宮”，，后来人们就把这个地方叫妈廟，妈廟名称来源是不是这样这是我猜的。但原来这片地方确实是有一个供拜妈娘神位小岩洞，我小孩时已很少有人去原来那才小岩洞拜妈娘了，烧香拜神了全去“天后宮”。
原先这片水淹之地经过了三、四百年漫长岁月后变成了“妈廟村”。“妈廟村”隶属于广东惠阳大亚湾地区，广东惠阳地貌属丘陵地带，“妈廟村”周围全是密密麻麻的小山岭。妈廟村离大亚湾“澳头港”不远，地理位置不错，面海背山。妈庙村的南面有一条小溪，北面有一条宽达几十米的河流，小溪和河流环抱着妈庙村。果树、古榕树、垂柳、翠竹扎根溪流边；村道纵横交错，小溪和河流将村落与外界隔开，它们成了保护河。河道弯弯曲曲。村前有一大片“浪钉壩”又名“红树林”，村后围绕着几个不大的小山岗，小山岗后面有一条土公路连接澳头和淡水两个小镇，(日本侵华在南华登陆大亚湾登录，就是从这条公路前进的，还在我村驻扎过一段日子，在这一带日本仔经常遭到国共两党游击队伏击)。
这种好的地理位置早在三、四百多年前己给故乡人相中。“妈廟村”最原始的原住民是“水上人”渔民，这些原始“水上人”过去在大亚湾沿海一带靠捕鱼为生，最初“水上人”为了安置老小，他们在这片地方选择比较高的“小岭”以船为家或搭棚居住。时间一久加上地势抬高，迁移进來的人越来越多，后才有泥砖土屋出现。时至今日惠州大亚湾、深圳大鹏湾沿海一带到处还有类似“妈廟村”的这种小农村。
“妈廟”这片地方经过漫长岁月的地形变迁，水位逐渐退却地势慢慢抬高后，这塊风水宝地人人都想移居进来，最初由“水上人”开始，后来其它地方的“岸上人”也争先恐后跟着迁进来。各地的人不断涌入后，慢慢的就聚集了一大批“水上人”和“岸上人”在此定居。沿至今日“妈廟村”人一共有六姓之多，人群中來自四面八方，有原先进来的“水上人”也有后迁入“岸上人”。初期聚居的大部分都是“水上人”他们以捕魚为生，后来进入的就以农耕为主了
由于人群复杂各讲各的方言、语音也很多，就算现在惠阳人也未必能全听懂，就拿樟树埔和我老家妈廟來说，两地虽然相隔不远，走路不到半日路程，两地语音完全不同，樟树埔说出来的，我们叫“蛇话”或“啥话”又有人叫“半江浸”或”半缸进”我都弄不请了，它是否属于客家话？我老家妈廟客家人也未必听得懂。当初各地进入的人群有讲“兴宁话”的、有说“学佬话”的、还有讲“客家话”等等。由于迁入的人群中讲客家话的人占多数，经过几百年演变成全村都讲客家话，这就是人们所说的“客家占地主了”。迁入“妈廟”的人群有先入的有后到的，先迁入的所占位置比较好、地势也比较高，后到的人只能在较低洼的地方建屋了。这些后迁入者的房屋每逢打台风必遭水淹，有时会把房屋淹没到一半，水位淹至膝盖脐位是平常事，由于地方有限，略为高一点的地方都建有房屋。过去村子一经打台风下暴雨全村三分之二就会遭水浸，全村大部分是泥砖土屋，也有小部分是灰沙砖楼房，这些楼房是妈廟人出外打工发达后回来建的。
妈廟是个大村多达六姓人，村人是按姓氏先后迁入居住的，“苏、何、李、吳、蔡、张”，妈廟村由于人多地方少，房屋建得乱七八糟，门朝向各方向都有，大部分都是门朝海壩方向而建。妈廟村大约有几百户之多，光是李姓就有五、六个祠堂，各个祠堂來自四面八方没有关联，原先有讲“学佬话”有说“兴宁话”后来全讲“客家话”。有些后进村的就在别人屋后建屋。连祠堂也一样。我们的太公进村时所占位置也不错，后来兄弟分作两祠堂，我们这一支是弟弟，弟弟不想离太公祠堂太远，附近也没地方盖祠堂，所以我们在别人祠堂后面建祠堂，只隔了一道墙。分了祠堂后族人开枝散叶人口逐渐增多，由于妈廟没有地方建屋，很多族人只能往外迁。我们祠堂人迁到如今的“深圳”大小梅沙至澳头一带的特别多，澳头附近的“大冲”村(围)姓李的据说就我祠堂的族人。
坛主:花名雞仔于2024_04_30 7:23:36编辑