御夢人



楊道還 2/24/2021

（一）


最近有篇關於“清醒夢”最新研究進展的報道。“清醒夢”英文是lucid
 
dream，指人做夢的時候，清醒地知道自己是在作夢。“清醒夢”的發現，由來已久，如藏傳密宗里就有夢瑜伽的修行方法。這個實驗研究表明，正在作“清醒夢”的人，有些人能夠正確回答研究者的提問，因而至少這部分人的確是清醒的，在清醒地做夢。



這當然是個有趣的實驗，但這個實驗的意義大概主要在於證明了傳說中的“清醒夢”的存在。對任何文化遺產的審視，現在很多人是遵循“有罪推定”——未被科學證明，即是無稽之談。所以這個實驗具有當代的意義。（楊道還原創，版權所有，轉載請註明wordpress鏈接）



這個實驗對認識“清醒夢”，幫助並不是很大，可以說具有“階段性意義”，即，離達到理解還很遠，而且這種“客觀”實驗方法也似乎到了極致。這個實驗有如莊子的“魚之樂”所寓言的那樣，研究者始終在梁上，雖有觀察，卻永不能真正地得知到底發生了什麼。有如霧裡看花，又如“春江水暖鴨先知”，人可以想見，卻難以有真正意義上地感知和體驗。對“清醒夢”真正意義上的認知，只有那些有親身感知和體驗的人才能達到。所以，有人認為密宗僧侶、印度的瑜伽師，才知道什麼是真正的“清醒夢”，因而對“清醒夢”的科學研究應該由這些人作才對，但顯然這裡是有個悖論的。



“清醒夢”引起普通人的關注，大概是科幻電影《盜夢空間》（Inception，
 
2010）引起的社會效果。這個電影講述了一群人如何通過“科學方法”侵入人的夢，來植入想法，以達到影響和改變一個人的觀點和傾向的目的。這個電影比一個老電影要更為“現實一些”。惜乎，已經忘記了那個老電影的名字，它講了一個城市的人都只在傍晚清醒，其餘時間的記憶和意識，都是一群人在夜裡給他們植入的故事。這顯然屬於幻想性質。



“現實一些”並不等同於現實，科技迄今仍不能真正潛入夢境，《盜夢空間》只是對“清醒夢”的一個半真半假的演繹。當然這個演繹非常精彩，才引起大的社會反響。似乎美國文化中，對於意識超前，嚴肅而難以定論的題材，電影總是走在前面，不難定論的那些才留給嚴肅科學和學科。



“清醒夢”並不是罕有的現象，有研究說，大概有一半的人，有過一次“清醒夢”的經歷。不知道這些人中，又有多少是偶一為之的，多少是有這個“習慣”的，多少是有這個“能力”的。物理學家費曼是有這個能力的，也寫了下來。（Richard
 Phillips Feynman《別鬧了，費曼先生》）



（二）

似乎，只要人做夢時，有一點點覺察出自己在做夢，就算“清醒夢”。如，很多人在夢中問自己是不是做夢，即算是意識清醒。在夢中能正確回答研究者的問題，也算是清醒。也就是說，不必完全清醒，只要意識中有清醒的成分，即可算作“清醒夢”。“清醒夢”不是一種病態（disorder）。將現實等同於夢境，不是“清醒夢”，
 而是病態。但這種昏亂是意識的混亂，不是清醒。



高級的“清醒夢”，不是作夢，而是真正地去做（make）一個夢，人不僅能夠意識到自己在夢中，而且能夠去參與、引導、甚至創作，就像《盜夢空間》裡的架構師那樣。這樣的人，不知在人群中有多大的比例。這些人主動地去創造夢的內容，似乎不應被稱為作夢的人，而應該稱為御夢人，即駕馭夢境的人。人的自我意識，此時是在夢境之外，人與夢的關係，與小孩子玩泥巴、作家寫小說、藝術家創造作品，有類似的性質；只不過材料是夢的性質的、完全精神上的。

御夢人的清醒，與通常所講的清醒也有差別。御夢人的清醒，接近於“原始人聚精會神的遐想”，而與“受過教育的人”的心無旁騖的思考不同。前者有如天堂飛鳥，無拘無束；後者則如軌道上運行的列車，甚至看不到的終點，都是前定的。（巴什拉說：“對於原始人來說，思想是一種聚精會神的遐想，對於受過教育的人來說，遐想是一種鬆弛的思想；這兩者之間，‘有生氣’的含意是相反的”。（加斯東·巴什拉(Gaston
 
Bachelard)《火的精神分析》）“有生氣”即是活躍遒勁。思想如馴順的拉磨的馬或脫韁野馬，哪個更有生氣呢？“鬆弛的思想”正是“此中有真意，欲辨已忘言”的真意的來自。巴拉什這句話，正是莊子的“吾喪我”（《齊物論》），“欲告而忘之”（《莊子·知北游》）境界的一種闡釋。（引自《傳統文化與個人修養》第二章第五節“深層次的思維”））



那麼“清醒夢”反映了一種什麼樣的意識狀態？除了有趣，還有什麼意義？“清醒夢”是人的深層自我意識的一個反映。古希臘神廟有銘，“人，認識你自己”。“清醒夢”是認識自己的一個中間階段。



人對自我的認識和反思，是一個人的精神存在的基礎。正如照鏡子，動物中只有很少的幾種能夠辨認出自己來。那些不能將自己和周圍環境區分開來，沒有清晰的自我認識的動物，也就不辨物我，不知“我”的存在，或“我”的死亡，這樣的存在只是“物化”。這就意味着，他們只有游移的觀察點、立足點，有時以為自己的生命在自己的身體裡，有時認為存在於別的物之中，不能形成“一貫”的意識和思維。所以，對自我的認識和成功辨認，實際上是所謂客觀認識的基礎。

此外，人是一種特別的動物，是超越動物的動物。人不僅要認識自己，而且要實現自己，而認識自己是實現自己的一個標誌。



笛卡爾講，“我思故我在”。這句話里的思可以理解為遐思或聚精會神的思考。不管是哪一種思考，思考的“一貫”性決定了“我”的存在，即，笛卡爾又講的“I am, I exist。”這裡的思導致對自我的反思，就像照鏡子一樣。（楊道還原創，版權所有，轉載請註明wordpress鏈接）



（三）

中國人對“清醒夢”的最早記載，應該是《莊子》。雖然莊子說，
 
“古之真人，其寢不夢”，但他本人是多夢的。莊生蝴蝶夢，是盡人皆知的，“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然蝴蝶也。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？蝴蝶之夢為周與？”（《莊子·齊物論》）夢為蝴蝶，屬於典型的飛翔夢，很多人的“清醒夢”有這一類型。至於莊子與骷髏在夢中的對談（《莊子·至樂》），可說是典型的“清醒夢”。雖然這也可以解釋為莊子創作的寓言，出於想象而非真的作夢，但莊子能寫出這樣的寓言，大概也是有“清醒夢”的經驗使然。



陸游也是個御夢人，他說，“夢中了了知是夢， 卻恐燕語來驚眠”（《記夢》），明顯是將清醒夢入詩。他又說，“君知夢覺本無異，勿為畫餅流饞涎”。這句將夢和覺同論，“本無異”，可能稍微費解一點。這句的解需要從莊子蝴蝶夢來。



莊生夢為蝴蝶，提出了“我在哪裡”的問題：真正的莊周存在於蝴蝶，還是在清醒時的莊周？莊子說，“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊子認為蝴蝶即是莊周之化。與笛卡爾對照來看，如果夢中的思也算是思的話，那麼莊子就既是蝴蝶，又是莊周，中間有“物化”這一轉，而沒有分割開來。這就導致了，思為蝴蝶，我為蝴蝶；思為莊周，我為莊周——也就是說，我思不導致“一貫”。這真是個有趣的結果。



但莊子並不是停留於此。莊子認為，所謂的莊周，只是莊子的“我”，而“吾喪我”。“我”的物化，不能將莊子的“吾”一起物化掉。莊子認為，真正的莊子是莊子的“吾”，這個“吾”恰恰需要知道“我”的物化，需要物化“我”之後，才能顯現出來。因而，莊子所講的清醒的主體，是“吾”，不是醒着的我，也不是蝴蝶，而是“清醒夢”里那個清醒的人，這個清醒的人看醒着的我，也如看蝴蝶一般。這個“吾”，才是人真正的自我，才是能夠保證“一貫”的自我。



宋時道家的地仙一流人物陳摶，也講了與莊子相仿的意思。陳摶作《睡詩》：
“至人本無夢，其夢本遊仙。
真人本無睡，睡則浮雲煙。
爐里近為樂，壺中別有天。
欲知睡夢裡，人間第一玄。”



陳摶這首詩，直接解釋了“至人無夢”（郭象《莊子注》）的意思。“無夢”可以並非指沒有生理上的夢，而是“無睡”。人是清醒的，當然夢就不再是夢，而是類於坐禪時的心理活動：坐禪時是觀心，無睡的清醒夢也是觀心，只不過這個心，要深沉、靈變、玄妙得多，所以是“人間第一玄”。



（四）

莊子所講的，可以將意識分為若幹個範疇層次來理解。



李宗吾說，人腦就像一個囊，囊即是口袋。人能想的所有東西，都是從這個囊中掏出來的。但這個囊卻不見癟下去，所以李宗吾稱之為“固囊”。意識是裝在這個叫做固囊的口袋裡，即“壺中別有天”。



“人能所知者，必先已入夢。”巴什拉這句箴言將人的所知範疇，裝到了夢的範疇這個口袋裡。夢是裝在“固囊”里的。如果巴什拉這句話所講的是對的話，可以說“人能所知者”是處於囊中囊里，即“固囊”中的“夢囊”里。



“夢囊”除了裝下了醒着的人的所知和所思，還裝着諸如潛意識、下意識、無意識等一系列意識。人作夢的時候，醒着時的意識不再支配（dominating），這些意識就浮現出來，而導致夢。這些夢或者是被感官層次觸發，或者是被心理層次觸發，不能一概而論。（對此的分析，詳見《傳統學術與個人修養》）（楊道還原創，版權所有，轉載請註明wordpress鏈接）



按照這個範疇的層次，“我思故我在”所講的，是囊中囊里的東西。人對自我的意識的真正地認識和反思，至少要出於“我思”，對“夢囊”有所認識，才能窺豹一斑。即在夢囊之外的清醒的人，才能將人的意識中的自我與人的潛意識、下意識、無意識中的真正自我，綜合起來看，而得到更為真切的認識。



當一個人隔絕外物、感官、心理等的影響，即人能超脫，使這些誘因不足以觸發夢。那時，人之所夢，就是那個真正內在的“吾”之動，這個動也可以是“其寢不夢”。這個題目超出筆者所能講的範圍了。當人不能超脫這些誘因，卻有“清醒者”旁觀這些夢的發生，人能夠更好地認識和把握自己，是毫無疑義的。但應注意“清醒夢”只是這樣一個有幫助的能力，不應是一種追求。人通過“清醒夢”認識自我是有意義的，單純通過刺激、學習達到“清醒夢”，則毫無意義。



所以，莊子的清醒，與人處在醒着的狀態是兩回事。莊子說，“夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。”（《莊子·齊物論》）顯然莊子認為，醒着的人只是另一隻蝴蝶，是那個夢中蝴蝶的物化，唯有在這個夢中仍然清醒，才算是清醒，是大覺，即大的醒來。



《列子·周穆王》篇有，周之尹氏是個大富，他有個役夫，在他驅使下，每天勞苦不堪，卻每夜作美夢。役夫說，“吾晝為仆虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？”而尹氏卻每夜夢為人仆，備嘗勞苦笞撻，自覺苦不堪言。



這兩個人到底誰更清醒呢？“我思故我在”與夢中人，又是誰更清醒呢？莊子說，“莫覺莫悟，何相孰也？！”（《莊子·列禦寇》）



佛教所講的覺者，也不是“我思故我在”的醒着的人。《金剛經》有，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”不能御彼夢者，又如何御此夢？