什么时候需要信仰？当我们遇到不可知的时候。（比如死后到底如何）
我们不愿意不可知，我们希望是可知的。

可见，信仰其实是一种意愿。
与其说，某人信仰上帝，不如说他愿意有个上帝，愿意有个天堂。

不要小看愿力。
也许，我们愿意有什么，就有什么。
（注意：恐惧也是一种愿。怕什么来什么。说曹操，曹操就到了）

那么，你愿意相信什么呢？

--------------------------------------------------------------------------

看了《我们诞生在中国》，有点感想。

不知，未知，未来，死亡，黑暗并不一定意味着恐惧，

同样可以意味着希望。

当一个人陷入绝境，仰望黑夜，或许会想冥冥之中会有什么呢？会不会救我呢？

而自以为是的全知与不可能只会带来绝望。

如果有什么光明与黑暗的战争，那不会是地域民族宗教主义之争，也不会是什么是非善恶正邪佛魔之争，就是希望与恐惧乃至绝望之战

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
至少对我个人来说，只有遇到不可知时，（例如死后到底如何）， 才需要信仰或信念。 如果是可知可确定的，或者，虽严格说来不可确定，但已经确信无疑的， 例如“明天又是一天，太阳照样升起”。 那么是谈不上信不信的。正因为可以被怀疑，不知到底是不是真的，才有你信还是不信的问题。 所以如果有个宗教狂来传教，大谈信仰如何如何，我们可以看到：其实其内心深处还是有怀疑的。 至于中国人的信仰，不像一神教那样单纯，比较复杂。 简而言之，既有与其他民族类似的巫术传统，例如跳大神，或者高级一点，坐忘，期盼利用杠杆原理，用一个空碗换来神启，方法有延长念与念间的空白，等等等等，诸如此类。 也有其他文化或文明比较少的信念。即自性自足，不假外求。（不知为不知。远鬼神近苍生） 用心若镜。虚以待物，如音似炁。自尊自信，从容镇定，自在逍遥。
中国文化的精髓早已几乎断绝。
现在哪里还有多少从容的风度？
（因为自性自足，不假外求，所以从容不迫。）
早就亡天下了。只是汉字还在，（庄子坛经传习录还在），没有亡得一点不剩而已。
书虽在，奈何大多都把国学当成与己无关的一个学问，一个饭碗，一个谈资，没有切身的体会。
孔学，再次被统治者歪曲，从弟子规这种糟粕里是学不到自尊自信、自在从容的，只有驯服而已。
马列教当然不等于中国。
外儒内法也绝非中国文明的全部。
中国，如此发展，最后顶多徒留汉服之类的躯壳而已。
从满清文字狱，到大革文化命，早就亡国亡天下了。

Faith未必是信仰，也可以是信念。 这本是与政治无关的。而是指向先天第一因或归宿的。 为什么需要归宿？因为自我迷失。 自我意识是一种病。有了“我”这个概念，反而找不到真正的自己。 所谓骑驴找驴，其实并不准确。 ”头上安头”更好一点。 中国文化不需要外来的救赎，（无论是来自哪个神使或天降伟人），而是要觉悟：原来自己本就是先天第一因。（自己就是要找的驴。上帝没死，我就是上帝。） 这种觉悟不需要证据。无立足境，方是真立。 也不会有证据，（好比眼睛看不到眼睛自己）。自以为得证，都是错把电视剧剧情当成了电视机原理。（包括通过所谓的实修，换了电视频道的高人们） 因为没有证据，所以是一种信念。 （如果是看得见摸得着的所谓事实，那根本不会有信还是不信的问题。）
有位哲学家说过：因果关系是最大的迷信。
也就是说，排在前面未必与后面的有什么关系。时间的起点未必决定（或影响）终点。
时空、宇宙、再大，没有感知它的（渺小的）生命，这种宏大辽阔有也等于没有。毫无意义。
（太阳再亮，没有生命之眼，亮了也等于白亮）
没有时间，没有记忆，就没有生命之意识。
没有意识（如镜）这个背景或舞台，就没有变动之物象（如镜中像）。
然而任何物像都不是意识（及自我意识）之本身（法身）。 于是，必然有 ：我在哪里？ 哪些是我？我是哪个？之类的问题。
迷失自我，引起攀缘执著，以至于疯狂。紧张焦虑，如在梦中。
无论是向外找信仰，还是向内求”实证“，都是法执或法我执。
唯有放手，撒手，不被光明晃了眼，接受”不知“”无所知“之真我（黑暗），方是正途。
有个电影说得好：一切都会过去，唯有真理永存。
其实什么都没过去，只是不在眼前而已。其实也无所谓前后，只是我们只能见前不能见后而已。
楞严：见非是明，非是暗，非是见。见不能及。
我们的眼后不是明，也不是暗或黑暗或darkness，连所谓的见性、性镜、（诸如此类）也没有，更不要说镜中明暗或五彩了。
这个”不知“才是一切的背景、舞台、根本，才是真正的自己，
镜中像和电视里的一样，都好比是有个虚拟世界（有意或无意地）放映出来骗我们的。
字典是死的。语言是活的。在不同的语境，同一个词语是有可能意义相反的。
如果所谓物质，是指看得见摸得着的“镜中像”或相（体之一端），
就和大多数庸俗的唯物主义认为的那样，
那么心。或者说能量，才是镜或体，或者至少也是必要条件。没有心血中的能量，死人的脑中不会有任何被看见或摸到的。
如果物质是指客观存在，决定了主观的某种存在，看见或摸到只是证明了其存在，实际这存在到底是什么，未必与表相一致（也未必不一致，严格说来，属于不知),那么唯物主义就是一种信仰或信念。就和信教者从来没见过神还要相信一样。
（懒得写了，请参考我的其他回答。《能量第一性》《能量守恒》）
常有老外质疑我们没有信仰，没有寄托，只把金钱或权力放在第一位。
(注：所谓寄托，就是攀缘。本该避免而不是提倡。参见《生从何来，死何所去》）
如果你回答我们信科学，他们大多也不认同。
因为在他们看来，科技只是工具，缺乏神圣性。
其实如果他们不信能量守恒，既然找不到暗物质或暗能量，就该怀疑根本没有，为什么还要花巨资去找？但是，对于这些，估计大多数西方人不会理会或根本就没概念，《生活大爆炸》里的那些nerds在西方文化圈里属于边缘的另类人士.
对于他们的虚伪，他们自己心里其实也很清楚。但是他们是不会改的，因为既然是原罪，就是天经地义本该如此的。（不过，许多普通人也只是鹦鹉学舌而已，没什么花花肠子。这一点，估计也是普世的。）
所以，看看这世界，一样的乱七八糟还要互相看不起，
这些都是古今中外各自的至圣先师或伟大导师的错吗？
（他们自己也没搞清楚，或者说不清楚。）
还是只会或只敢照本宣科的老师们造成的？（看看《死亡诗社》，可知中外皆然）
也许现代教育，作为标准化体系化组织化连锁化的一环，其重点会自觉或不自觉地塑造相似性。
至于是不是一样的蠢，而不是什么一样的全面发展，中外老大们不会关心。（只要这些驯服的零件习惯于“配合”就万事大吉了）
在中国，神、简单来说，就是比较高级的鬼。不是先天第一因。先天第一因，在中国，被表述为：天、道、自性、...。不是拿来崇拜的，而是通过”合一“之类的努力以达到”后天本先天，无需合一“之类的觉悟。所谓”此心光明，夫复何言“，立意过高，不适合大多数人，还不如信神。（这里的神，指的是先天第一因。信神与信教是两回事。珍惜生活，远离宗教。）
上帝与圣经是二个概念。
信神与信教是两回事。
某位神父或主教说得好：因为荒谬，所以相信。
如果都是确定无误的事实，那根本谈不上相信不相信。
就是因为处女怀孕，水上行走之类的事太不可思议，才有要不要信的问题。
有了个我，反而找不到自己了。于是各种焦虑。想得太多，五花八门，掩盖了真正的问题:我在哪里？心在何处？这个心不是指心脏，甚至也不是指心理。王德峰称之为无限心。认为无限心的安顿是个根本问题。其实所谓无限，来自想象，属于法执。是焦虑至发狂的表现。既要放开对物的执着(攀援物相也是骑驴找驴的结果)，也要放下对心的妄想，方是正途。
慧比智重要。美比德重要。
人不是机器，不是电脑，不仅仅只有智力。多多少少都有点自觉自悟。
自我意识，在别处被我称为疯病，是恶的源头。（有了个“我”，反而迷失，骑驴找驴，以至于要拉着生态圈自毁）
但是，如果没有一点自觉，（或很少），从不照镜子审视自己，不知羞耻，那还是个人吗？
美的觉醒，也许才是最重要的。
关于“先天第一因”，人们各有各的猜想，以及执念，甚至成为不容置疑的答案或不容亵渎的字眼，当然也就绝对不会承认乃至无法设想这些文化的核心只是猜想了。
算了。人们被这些所割裂，以至于要拼个你死我活，也许是种宿命。
我们不如谈谈这个“从哪里来? 到哪里去”的问题是从哪里来的。
在我看来，这来自时间感，寿者相，“我我我......”，自我意识与自我的迷失(以及对寄托的渴望）。
生命，在于音，不在于色。寿命、声音（包括sound of silence)无所谓长短，只要能从这音里观到自己的存在。这绝对不是要用个空杯子去装什么神启之类的。换个特殊的梦不等于醒了。
醒了，一般就没在梦中那么繁忙紧张了。
从容（因自性自足，不假外求）。才是中国文化或文明的特质。不是气势汹汹或拿腔做调
（稍微解释一下。我们要感受自己的生命，当然是从时间的长短中感受比较方便。 而要感受时间，当然是从耳根中感受声音的变化或不变比较方便）
人无法直接看到自己眼睛（的真相），间接看到的严格说来都不是真相。虽然听也是听不到的，但是可以确定无疑于自己的存在。至于到底生命是什么存在或到底怎么样存在，在我看来就和先天第一因一样，属于永远的谜。
如是我闻，宋代说出名句“云在青天水在瓶”的高僧曾质问来访者“何贵耳贱目”。 我要谈的语境context不同，对我来说，正相反，我们过于贵目贱耳了。 包括本人，总是喜欢“明镜”或“屏幕”这个比喻，也是过分重视视觉了，忽视了听觉。 对象化思维（镜像对立、能所对立、心物对立、我与非我的对立），是自我意识建立的基础。 关于自我意识陷阱，我已说得太多，被嫌啰嗦了。 然而更重要的“镜”，或者说更重要的背景/基础，（不在于空间），而是时间相（记忆相，相续相，寿者相）。不在于视觉，而在于听觉。 关于耳通（方便度）第一，在佛家很明显，我可以举出很多例子。 其实道家也有，远在战国时期，庄子 杂篇 庚桑楚 ：（吾） 出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本末. 有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。 （坛经：无头无尾）
我心即宇宙，宇宙即我心（儒家）。 重点在于宙，不在于宇。在于音，不在于空，当然更不在于色。 不可空守sound of silence. 频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。频敲钟吕虚有事，或能识得主人公。
其他各种教派相似的方便法门其实很明显，不再赘述。
以视觉而言，道路是比虚空或空间更方便的入口。
原文这个“道”字应是误补的。不如“吾”或“我”。
参见庚桑楚 六
“以有形者（包括身外身）象无形者而定矣。
（无形者，真我）出无本，入无窍。（有形者，假我）有所出而无窍者有实。（有形者）有实而无乎处。（无形者）有长而无乎本末”
有形的我在空间（视觉）中表现。
无形的吾在时间（声音）中觉醒。
维特根斯坦说过：因果关系是世界上最大的迷信。
休谟认为：因果关系，只是一种“幻觉” 。
或许如此。
但是，如果没有前因后果的记叙，没有历史，没有时间，没有记忆，
好比把一卷胶片打开，一眼看到全部，还没开始就已经知道结尾了。
固然相当上帝视角，但（还有意思吗？）还是个人吗？还算生命吗？
古今中外，许多人追求永生。
近年来，盛传奇点将至，有些西方人为此每天吃很多药，怕死得太早，没赶上。
可以试想，如果真发明了长生不老（或不死）药，这些人非得天天躲在家里，怕出门被车撞死，被花盆砸死。太不划算。
西方从古希腊开始，就有迷恋肉体的传统。
（据说希特勒就因为不会画人体才没考上美术学院。）
但是生命的本质并非大体老师，并非“娘生褂”，并非“步行骑的水牛，空手把的锄头，或空手开的汽车”。
还不如归结到“记忆”。所谓的奇点，或许应是意识（及记忆）上传至因特网的实现。
其中记忆比意识更重要。
如果在各种高科技的运用中（例如星际迷航 Star Trek中的Teleport 瞬间传送）出了偏差，
失去记忆，或记忆被过度篡改，那实际上原来那人就已经死了。（参见电影ｔｏｔａｌｒｅｃａｌｌ＜全面回忆 ＞）
单纯追求意识（即能量）的上传意义不大。能量本就守恒，本就循环轮回。
生命（及意识）的本质或许是能量（及被能量点亮的光）。
人（及自我意识）的本质或许是记忆（必须是有前因后果记叙性的记忆，一团乱码无法支撑自我意识，算不得是个人。）
总之，无论因果是不是迷信或幻觉，是个人，就缺不了它。（这里所说的因果，与karma业力报应是两个概念）
只要是能思考的人类（包括外星人，如果有的话），就会探究事物的前因后果，
于是，总会归结到同一个问题：第一推动力、第一因（先天）是什么？（后天）能认识吗？等等。
这涉及“生从何来，死何所去”，是个根本大问。（因特网乃至宇宙也是要死的、会灭亡的。从哪里来的，就回哪里去。是顺理成章的，最能被理性所接受的。）
然而，（本人主观上认为）这是个无解的问题，永远的谜（死后都未必解开这个谜）
因为电视剧的剧情永远不等同于电视机的原理，无论你炼出了什么神功，有什么样的奇遇（神离于体，外星绑架，吃了个药，灌了个汤，死了一回，等等等等）换了多少频道，换了多少剧情，也是一样。
背景还是在那里，还是无法肯定找到了源头。（matrix的背后是什么？梦醒了，是不是还在另一个更大的梦中？）
慧能曾问：我有一物，无头无尾，无背无面，无名无字，你们知道是什么吗？（有弟子说是佛性自性，被其否定。）
在这个语境中“我”“有”“一”“物”，可以是同一所指。就是每个生命的觉知（好比电视机的屏幕）。
禅宗提倡活在当下，否定一切对“觉知背后是什么”这个问题的猜想。也否定一切对镜中像的攀缘。
悬崖撒手，两只手都要放开（即不贪恋身体或身外之物，也不妄想掌握真理，或妄想沟通上帝或真主）
乃至不分能觉之镜（屏幕）与所觉之像（各种电视节目）
只一觉，不分明暗，（明暗是像，觉是镜），乃至不分知与被知，觉与被觉。
这个“吾有之一物”生前就应该在了，其实无所谓生死。（身体死后会怎么样？无所谓。怎么样都行。如能超越我们的记忆乃至推想与幻想或妄想，岂不更妙。）
这个常在的自在，容易观想，不容易坚信。
因为没有证据。《红楼》：无立足境，方是真立。
（一切实证，不可立足，不立是善境界，立则入魔（参见《楞严》））
从庄子的心斋到阳明的龙场顿悟，关于先天第一因，在中国始终是只有少数人才有真实的心得体会。
太难继承，几乎已绝。
如今，很难找到一点从容的风度。
全世界都在紧张的重重梦中，甚至都已爆发战争，居然还有许多人热切关注，．．．．．
---------------------------------------------------------------------------

每个人都有自己的哲学，信念，信仰。我们应该用科学的方法来践行自己的哲学。

简言之，就是“大胆地假设，小心地求证”（胡适）

知乎用户：《易经》科学吗？
下面的是以前的回答。现在看来，易经是基于1=0的古代东方科学，现代西方科学是基于1=1的哲学。
两种科学，同样是基于现有的已有的（已知的）证据与现象，按各自的哲学，各自的逻辑，来推测未知，推测知背后的不知，更重要的是推测这些知或已知是从哪里来的。
推测得出的结论都是猜想，还需要小心的实践。
需要注意的是，所谓如履薄冰，摸着石头过河，在假设自己的方向（哲学，逻辑，信念）肯定是对的，假设彼岸就在对面。
我现在认为很可能各家各派各宗各教，都在精卫填海，而不是愚公移山，
瞎子摸象在假设只有一头（只有一个名字，不会动，不会变化的）大象
其实未必。
信愿（基于信念的愿望，想法）是因，这个摸，移，填的过程及路上的风景就是彼岸，就是正果。
--------------------------------------------------
知乎用户：中国哲学与西方哲学的最大区别是什么？ 1=1与1=0的区别。所谓1=1，就是一个苹果=另一个苹果，所以都叫苹果。1=0比较难解释，套用金刚经的句式，苹果，非苹果，所以苹果。感兴趣的朋友可以试着看看《楞严经》 （我估计楞严不是从印度传来的，是中国人在唐朝写的）  简单地说，可以这样理解 果不是由积木搭成的城堡，是从种子来的。第一因是什么，先有鸡还是先有蛋？不可知，因果无法倒置。又可知，把所有的积木都找到就行了。1+1=2，是愚公移山呢？还是精卫填海呢？不知道 1=0，坚信苹果是从非苹果而来的，坚信人天本一，坚信五蕴本空（1=0），坚信上帝与我们同在，坚信万物非主唯有真主，…… ……
-------------------------------------------------
（下面是以前的回答）
易经不是科学，但可能比科学更接近真理。现在连我还是蒙童的儿子都会说："这不科学" 言下之意，不科学就意味着不可能或不正确 好似，科学是等同于真理的。其实不然
只有可证否的才是科学 所谓可证否，就是可以被检验，可以被推翻 在笔者看来，所有科学理论都注定要被推翻 因为它们是建立在1=1这个逻辑基础之上的
人的理性必然要简化现实，（不然的话，是无法思考的） 然而现实是真的可以简化的吗？比如1=1，看起来很对，是基本的 但是我们能找到两片相同的树叶吗? 1个苹果+1个苹果真的等于两个苹果吗？
所谓相信科学，这个口号是说不通的 科学的精神就是怀疑 没有怀疑，就没有科学 “相信科学”的潜台词是相信专家，相信权威，相信标准答案，…… 这恰恰是反科学的
如果一定要让笔者选择的话， 笔者更愿意相信1=0的逻辑 阴中有阳，阳中有阴，阴极阳生，阳极阴生， 物极必反，过犹不及，苦尽甘来，乐极生悲……
实际，笔者任何理论都不会选择相信
迷信经典和迷信权威一样，会扼杀可能性，扼杀梦想
使人失去生活的目标，（常问：为什么活着？人生的意义？）
人虽未死，心先死了，直如行尸走肉一般

贴主:湖叶于2023_03_26 18:32:39编辑