梁武帝问达摩大师：“如何是圣谛第一义？”摩云：“廓然无圣！”帝曰：“对朕者谁？”摩云：“不识。”帝不契，达摩遂渡江至魏。帝后举问志公，志公云：“陛下还识此人否？”帝云：“不识。”志公云：“此是观音大士，传佛心印。”帝悔，遂遣使去请，志公云：“莫道陛下发使去取，阖国人去，他亦不回。” (碧岩录第一则)

第一义谛,相对于世俗谛而言。 最早源自吠陀时代的奥义书思想，将世间的道理称为世俗谛，超越世间的道理为胜义谛。 此道理为诸法中第一，故云第一义，真实故云真，为圣者所见，故云圣，为殊胜之妙义，故云胜义。 （这些属于大吹法螺。简单来讲所谓透过现象看到本质，超越电视剧剧情掌握了电视机原理，就可以称为神圣了）

我的读者估计知道我是赞同”无圣“的。 就如同所谓的纯能量，只存在于幻想小说内，世上也不会有什么得道高人。

但是，如果达摩是个虔诚的信徒，他大约无法否认释迦摩尼以及佛这个字眼的神圣性。 （如果你也是，肯定受不了呵佛骂祖，建议你就不要看下去了，何必自虐？） 那么应该另有所指。 例如廓然空寂，什么都没有，无俗也无圣。 或者俗即是圣，佛眼里都是佛。 诸如此类。

在这个语录或者说传说里梁武帝的佛学水平似乎不怎么样。 他不知道廓然，空寂，是佛家一个最要的意像。这就是个俗人，由他这样的帝王开创的佛教道场，包括如今那些生怕信徒不在金碧辉煌前低头的，都很俗气。

其实我也不认同空寂，过分强调无我或者出世，是偏颇的。但还不至于像他那样毫无感觉，搞不清重点，只纠结自己学不到葵花宝典，成不了圣。 我现在更喜欢道家”鱼在水中游，道生一，一生二，阴阳鱼，无处不在，就如水之与鱼“这个意像。 不过，无论哪个比喻或意像，严格说来，都是瞎猜。

剥洋葱剥出个空，只是电视画面，不是电视机原理，并不意味着一切皆空，全无意义，不值得，本来无我，应该出世，等等等等， 过分强调虚无未必是释迦摩尼的本意。 我记得他有十几个不答，大多都是所谓的终极问题。 他是不是在承认”不知为不知“呢？承认真得空的无的是关于终极的知识？还是在故作神秘，维持形象？ 应该是前者吧。 佛家关心的不是真理或真相究竟是什么，而是如何离苦得乐，超脱烦恼，解粘去缚。

这听上去也许很不错。 但是，如果你对世界的解释不那么合理甚至逻辑不通，就急吼吼地去改造世界，真的合适吗？ 如果不先想清楚自己所选的大胆猜想，某个主义是否能自圆其说，就兴致冲冲地去实践，去解决问题，是不是太毛糙了？ 想当然地以为烦恼痛苦就是要不得的，极大丰富就一定很好，是不是太幼稚了？ 就跟我儿子似的，只爱吃甜的，欣赏不了悲剧。只有崭新的才是好看的？

武帝在这里表现得即俗气又幼稚，拿不到秘笈，还听到个”无圣“，就问”我对面的你不就是人们嘴里的圣吗？“ 这明显就是个瞎子，达摩却还要死马当成活马医，飞了个俏媚眼，答道”不识“。 不是责怪武帝有眼不识泰山，这类解释太小看禅宗初祖了。

武帝无意间问了个很重要的问题：我们的对面是谁？是什么？该贴什么标签？ 六祖也讨论过类似的问题：我(对面)有一物，无头无尾，无背无面，无名无字，你们认识吗？ 有位没说'不识'，又是佛，又是性地卖弄知识，被慧能否定了。因为答案已在问题里，都说了无名无字了。 名词之争是意义不大。但无论是心是物，这对面的真的非我吗？或者说，这对面的是外于我的吗？ 假于外求vs反求诸己。不久前刚讨论过。不再重复。 简而言之，我是偏向欣赏或品味人生的（对面之物在心之内），而不是什么改造或开拓外部世界。

这涉及我以前一再说的自我意识带来的两难问题。（审美赋予宇宙意义，但是见不到真我使人内心深处发狂） 我目前是倾向于只要认清对象化思维的优缺点就可以了，不必追求所谓的能所双泯。 除妄亦是妄，识妄即是真。 估计达摩不会同意我这种观点。 他是提倡心如墙壁的，所谓“外止诸缘，内心无喘”，外缘即所识，内心即能识。他是提倡能所双泯的。我也提倡，我在睡觉睡不着时也用这一招。但是这种修行只适合世外洞穴（嵩山少林），或者睡前死前。过于片面，我们总要睡醒的，还要生活的。 何止”帝“不契，我现在对所谓一口吞尽众生，一即是多，牺牲一个耶稣就能赎信徒的原罪，另类的杠杆之类的逻辑，也是似信非信。

至于那位志公，抬出观音这种观念神来说事，不提观念，只提神，其表现看似帝王身边常见的跳大神的巫师，把观念人格化，阻碍了人们实修实悟实证，只知与神做交易。 与深信自己的理论还付诸行动的达摩没法比，有点不值一提。 这节语录就暂时说到这里。