死亡之后会发生什么？（下篇）
【读者】：死亡之后还是我自己吗？
【明亮】是的，“死亡之后”我自己不变。但“我自己”不是个体的“我这个人“的自己了。当你彻底品味到我自己的无限，那么连”我自己“这三个字都不说了，你即是无限本身，是没有词汇可以形容的。只有有限的东西才能用语言形容，无限是无法形容的。你即是无限本身。当你发现了你自己是什么，就没有什么“死亡之后”了，哪里有什么“死亡之后”这回事？不就是能量显现在流动吗？你就不会问这个问题了。
【读者】：为什么有些人在死亡的时候体验到进入明亮天堂的体验，这些人在濒临死亡的时候体验到的。
【明亮】：如果思想理智非常相信自己是一个装在肉体里面的“人”，在度过属于“我”的一生，这种信仰越强烈，那么奇迹般地，无限的自己在能量上就会符合这样的思想信仰，有可能会显现出思想希望看到的样子来。比如说，信仰佛的可能会在死亡的时候体验“佛”过来接他去了。比如说，信仰玛丽亚的天主教徒们有可能在死亡的时候看到“玛丽亚”来接他去了。就像你整天想的事情，有可能在晚上的梦中显现出来一样。再比如，如果你真的相信自己是“一个人”，那么死亡后会感觉到“一个人“在轮回，其实，根本没有“人”和“人”的轮回，只有看似一幕一幕的显现质地变化效应，你信这个效应是什么这个效应就符合你所信的“情况”，自圆其说了。
如果你相信当下此刻是“我的一生”，那么当下此刻就会显现出“我的一生”的样子来符合这样的信仰。思想理智是非常狡猾的，思想信什么情况，什么就会看似地显现出来符合。一个非常怕死的人也许会让“死亡”来的早，因为他老是惦记着这个他所怕的情况。比如说一个老是害怕有人伤害他的人，反而会导致伤害的到来，意识会玩这种游戏的。意识专门会和意识所相信的“情况”做对的，这不是错误，这就是THAT自己跟自己玩，THAT越看错或忘了自己，游戏玩的越嗨，在游戏中“你“越要解脱出来，那么就等于越陷入游戏之中无法自拔，玩笑就是这么开的。这就是为什么说《人算不如天算》了。
假设你可以在当下此刻什么都不信了，那么奇迹就在了。为什么？因为你自己才是无限的万能，是“相信”捆绑了自己，“相信”好像是白内障的一层膜挡住了你看清现实，当相信没有了，无限的奇迹就在了，一点努力都不需要。
注意注意了，千万不要因为听到我上面说的话，就去试验“什么都不信”，然后期待奇迹的发生。这种刻意的营造是无效的。奇迹是不需要期待的，当下此刻的每一点每一刻都是奇迹，为什么你看不出来？为什么有“光”？这就是奇迹，为什么听到声音？这就是奇迹，为什么会有“经验”，这就是奇迹。一切都是奇迹，为什么你没发现？
你应该允许思想念头的运行，但时刻注意思想念头告诉你的“故事“和”概念“都不是真相，不要对这些故事概念当真了，连”当真“都可以放过无所谓了，这样就自然了，就不是刻意营造了，那么逐渐地在能量上敏感度会不断提高，你会越来越成熟，你会明白你自己是什么的。
【读者】：你曾经说过我们永远不会体验死亡，但我体验过我认识的人故去了，请你再说说为什么？
【明亮】：你说你体验过你认识的人故去了，这是体验死亡吗？
不是！“你认识的人死亡了”是什么？这个体验仅仅是意识中显现出来的故事情节，也许思想解释说“看到朋友被送去了医院“，也许思想解释说”听到医院传来了朋友不幸去世的消息“，这些”看到“和”听到“或”想到“是什么？如果你退一百步仔细观察一下，就知道它们什么都不是，而是光影一闪而过，是声音震荡而过，所有这些看似逼真的故事情节其实就是无限经验能量在震荡流过。其实，你无法真正确定“朋友”这个人，也许“朋友这个人”的轮廓在意识中看似显现出来了，但那仅仅是一种视觉效果，除了是一种被称为“轮廓”的视觉效应外，你无法确定到底是什么。也许“朋友这个人的说话声“被你听到了，但你仔细观察一下，除了是一种被称为”声音“的能量震动，你无法确定到底是什么。但思想理智却立刻地叙述出“朋友去世“这样的故事情节来，思想本身就相信了思想叙述的故事情节，思想叙述出故事，然后思想本身消受这个故事，看似是一个完美的自我忽悠循环。
所以，你永远无法确定“朋友去世”真的就是朋友去世，你无法真正知道这是什么。
现在让我们看看我们自己能否体验我们自己的“死亡”？假设你活到了100岁的某月某日，身体实在支撑不住了，就在这个所谓“死亡”的刹那，谁会目睹“死亡”经验？如果有一个谁会目睹“死亡”经验，那么这个谁肯定是不会死亡的，否则目睹如何可能？其实，“死亡”过程恰恰就是最好的瑜伽机会之一，看看是谁会目睹“你的死亡”？其实，你不必等到100岁才能做这个瑜伽，每天晚上你昏昏入睡的刹那，是谁目睹了昏昏入睡？是谁可以宣称：“我入睡了”？在入睡之前你感觉上有一个“我”，但入睡之后就无法找到这个“我”了。你可以注意一下，每天的入睡过程就是从“有我”到“无我”的经验切换过程，到底是谁目睹了这个经验切换过程？同样地，每天早上从沉睡过度到醒来，也就是从“无我”过度到“有我”，是谁目睹了这个过程？好像有一个无法定义为“存在”的存在是超越“有我”和“无我”的，是超越“存在”和“不存在”的，它可以目睹经验的切换而不受影响，它根本不需要经验而不会损失什么。这个“它”是什么？
真正的你自己不是经验中的“我”或“无我”，而是能够目睹“有我”切换到“无我”再从“无我”切换到“有我”的THAT！每天入睡的时候，不但“我“没有了，连属于“我“的世界社会通通都没有了。每天醒来的时候，看似崭新的“我“和崭新的“我的世界“即时即刻地显现出来了。何必等到100岁？你每天都在见证奇迹，但你却看不明白这就是奇迹。
所以，你自己是永远无法体验死亡的，因为你自己从来没有“生出来”，没有“生出来”的那位怎么可能体验“消失”呢？如果你相信有一个“我“生出来了然后死亡了，这个”我“是彻头彻尾的思想幻觉。你对“死亡”的恐惧就是建立在这个幻觉成立的基础上的。
【读者】 “什么都不信”也是一种信…
【明亮】哈哈，说的太好了！这就是为什么最后什么都不说了，哈哈。一切都是自己，有什么好说的，“信”或“不信”其实都无所谓。换一个说法：“一切可以说出来的，无论看似多么准确，都是一种思辨，都不是真相”。
你这句话点出了一个关键地方，无论大彻大悟的那位怎么说，如果被听众当成是一种教条，就变成了教条主义了。耶稣肯定是大彻大悟的，释迦牟尼佛肯定是大彻大悟的，默罕默德肯定是大彻大悟的，但如果人们把他们说出口的话当成是“圣旨”，写进所谓神圣经文，每天背诵复习，就变成了一种“信仰”，这种信仰不是《明白》而是思想理智上的教条。一旦这些语言成为了教条，人们就可能利用这些看似神圣的语言来打压其它意见，这就是为什么人类历史上很多的暴力血腥都是以“神”的名义行使的。释迦牟尼佛早就知道会发生这种情况，所以他临死前对听众说：“我说了49年，其实我什么都没有说”。释迦牟尼佛不止一次否定“佛”这个称呼，这不是谦虚。可惜，人们误以为他是谦虚了。
【读者】：深睡无梦是没有觉知的，醒来后有个念头说睡得很好，这是当下即刻显现的效应，和觉知无关。自己诓骗自己。
【明亮】：如何定义《无梦沉睡》也是思想理智任意的概念定义。我们真的可以找到无梦沉睡和做梦和醒来之间的分界线吗？你试试看，如果你找到了这些分界线就来告诉我。我是从来没法找到这些“状态”之间有分界线的。所以《无梦沉睡》到底是不是一种意识体验？不好确定。有大师说在无梦沉睡的时候也有觉知，哈哈，估计是一种意识显现效应说有“觉知”了，那么就无法说这是“沉睡”了，因为某种效应还在声称有称为“觉知”的体验。如果真的没有意识效应，哪能说什么啊？而且，声称“无梦沉睡中还有觉知”的时候恰恰就在当下此刻，而不真的在所谓的无梦沉睡中，所以，这种声称本身就是不可靠的。我的意思就是不要把这些“无梦沉睡，做梦，醒来”概念当成是明确的状态，而是通通把它们当成是空性的意识或思想显现效应。
【读者】：先生，I am 目击的时候中心幻觉就已经形成。这句你是指人我这个中心点吗？可是一眼看出去，在圆泡泡里面每一个点都是I am，都是中心点呀，无数个中心点。圆泡泡的边界是发散的，中心点是不确定的。我理解对吗？
【明亮】：其实，如果有距离的感觉，就等于有中心或“点”的感觉了。如果没有中心感觉，就没有距离感觉了。“有中心”感觉不等于有“人”或“我这个人”概念的产生，比如意识刚升起，就有好像从一个中心出发的目击了。我的意思不是要你去分析研究这个“目击”，而是不当它是重要的属性，真正的自己远远超越“目击”或“中心”或“时空距离”。
“I AM“这个说法我记得是NISARGADATTA MAHARAJI提出来的，我觉得不必要，多了这个“我是“的概念多迷惑人啊，这个“我是“（I AM) 不是指个人的“我“这个感觉，而是广义的指意识显现效应。那不如说“意识显现效应“比较好，不说“我是“，否则听众会把这个“我是“误解成为狭义“我“或“人“感觉。我的文章一般不用“I AM“，就是越少一个概念越不容易误解。
【读者】：I am即是先生说的TA，TA 呼啦一下把TA的无限维度展现在圆泡泡中，一个点就是一个维度，每个维度都是TA自己，自己和自己是没有任何距离的，是个人中心感导致了距离幻觉感。是这样吗？
【明亮】：不是。“I AM”仅仅是THAT的看似有限的显现效应，THAT是无限的，无限的超越“I AM“效应。对，出现了“I AM“效应就等于出现了可以描述的貌似的有限的情况，这就是空性的幻觉，无法确定为任何情况的THAT貌似出现了可以描述的空性的“情况“了。