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我、世界、时间、空间、经验

送交者: 哈哈嘻嘻哈哈[☆智慧喜悅豐盛☆] 于 2023-03-09 9:04 已读 837 次 2赞  

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我、世界、时间、空间、经验是一个同升同灭的死循环。里面的概念互相自我佐证,自圆其说


【明亮说·081】




你注意到没有,“我”感觉、“世界”感觉、时间感觉、空间感觉、经验体验是同步的,英文就是SYNCHRONIZED的。当你无法感觉到“我”的时候,“世界”感觉也没有了。




换个说法,不可能把“世界”感觉消除,单独留下“我”的感觉。也不可能把“我”感觉消除,单独留下“世界”感觉。




同样道理,时间和空间的感觉也是和“我”感觉同步的。当“我”感觉升起,时间和空间感觉立刻升起,没有哪个先来哪个后到的顺序。经验这个词仅仅是一个概念而已,概括了“时间空间,世界和我”的体验。




所以,世界不高于我,我也不高于世界;时间和空间不高于我,我也不高于时间和空间。我、世界、时间、空间、经验,虽然有5个不同的概念,其实它们反应了同一个情况,这个情况就是思想理智的运动。在英文里面思想理智就是MIND这个词。也就是说“我、世界、时间、空间、经验”都是思想理智(MIND)的反应。 




现实并不真的有“我、世界、时间、空间、或经验”,只是当思想理智(MIND)一启动(运动),立刻升起了上述感觉。它们是同步运转的,同步互相佐证的。思想逻辑只在这个虚幻的死循环中是合理的,因为这个虚幻的死循环恰恰就是思想运动出来的假象。因此,思想逻辑本身“证实”了思想逻辑本身的合理性。这就是一个玩笑,哈哈。




世界的存在证明了“我”的存在。“我”的存在证明了“时间”和“空间”的存在,“经验”的存在证明了“我”的存在,否则对于“谁”有“经验”?如果有“我”,那么必然有“世界”包含“我”,否则“我”在哪里? 




毫不夸张地说,我就是思想,我就是世界,我就是时间,我就是空间;世界就是思想,世界就是我,经验就是我,经验就是时间和空间。它们虽然看似5个不同的概念,其实是一个“东西”。




无限整体现实(THAT)完全超越这些概念。但不妨碍这些概念的升起或消亡。对于无限整体现实来说,这些概念是看似存在,其实不存在的幻觉。当思想理智运动起来,立刻升起“我要知道”这个欲望,就是这个欲望,立刻创造出万千世界和在万千世界里面“生活”的“我”感觉来。




当“我要知道”欲望没有了,就没有了“我”和“我的世界”,就没有了“时间”和“空间”,就没有了“经验”。




“人”最感兴趣的问题就是“世界是什么?”或“时间是什么?”或“空间是什么?”。 




恰恰就是这些问题本身做实了“世界”,“时间和空间”,以及“我”的幻觉。




问这些问题是无解的,因为“我、世界、时空、经验”是一个死思想解释出来的循环。




在这个死循环里面,“我”想要知道“世界”和“时空”是什么东西。其实答案就是问者“我”本身。问“世界是什么”就等于问“我是什么”。 




恰恰因为“我、世界、时空、经验”是一个自我证明的幻觉循环,因此这样的问题对于“我”来说是无解的。




“人”认为,“我”死了以后“世界”还在。所以他们在身体死亡之前都写好了遗嘱,希望留下来的亲人们妥善安排自己的后事。 




哈哈哈哈,“我”死了以后,凭什么你认为世界还在?“我”和世界是同步的,同生同灭的。就算在此刻眼前,都没有“我”和“世界”在,仅仅是思想上解释成这个幻觉情况。 




“人”很不满意我这样的说法,他们反驳我说,我看到了我的朋友死亡后,他的世界还在,他的亲人们刚刚为他办完了葬礼,我还参加了呢。




我请你注意,那个朋友仅仅是你的经验中的一个经验呈现,是思想解释出来的幻觉,那个朋友就像你的意识中的某个印象(图像),思想上简单解释为“人”或“朋友”,但你无法确定他就是“人”或“朋友”。




正是因为“你”在,所以,“你的世界”因为“你”在而同步显现出来。“你的世界”不由你称为“朋友”的印象消散而消散。“你的世界”不会在“你”消散之前消散。“你”和“你的世界”是同步显现的。




“你”和“你的世界”或“你的空间时间”是互相对应的互相佐证的虚幻循环。




至于你的朋友有没有他的世界或意识,对于你来说,你永远无法确定。就好像你无法确定昨晚梦里的一个“别人”有没有它的世界和经验。“梦”对于你来说只是你自己的梦。 




所以,世界或经验对于你来说,就是你自己的,绝对PRIVATE(私人的)。你的经验中的任何“人”就是你的经验的反应。你永远无法确定“别人”有没有它的世界或经验,虽然思想逻辑上解释为“个人有个人分开的经验”。




你不用等待到肉体的死亡才发现你的世界随着你的消散而消散,每天晚上当你沉入无梦沉睡中,“你”和“你的世界”和“你的时空”一下子就同步消散了,你可以体验这个奇妙的过程。同样的,每天早上,你也可以体验“你”和“你的世界”和“你的空间”一下子BANG的一下升起,没有先后次序,是同步显现的。




发现了无限整体现实(THAT)玩的游戏,你就会真正的“不当真”了。




世界的“真”或“不真”,只对于“我”是有意义的问题。无限整体(THAT)不知道这些概念。




“我”的开悟不开悟,“我”的结局,或“世界”的结局,只对于“我”感兴趣。无限整体(THAT)不知道这些概念。




但不妨碍THATT中升起思想理智的运动产生无限多样的死循环。




为什么THAT会有思想理智的运动而产生无限多样的死循环?谁在问这个问题?问问题的那位恰恰就是死循环本身,所以这些问题是无解的。




补充:




关于等级概念,英文就是HIERARCHY这个词,记得我不久前写过一篇《经验是无限精细的,也是无限发散的》文章,说的就是经验表象显得无限精细,同时又是无限发散的,俗话说就是尽管经验表象呈现出无限精细的表面现象,你却永恒无法确定它是什么,或不是什么。




当你试图去确定或定义它的时候,它就像用手抓一条滑溜的泥鳅,你无论如何努力都抓不到它,摁不住它,它随着你的努力,永恒地躲避这个“努力”,不给你答案。




所以,表面上确实感觉到你可以无限地“修行”或“开悟”下去,“开悟”还有“开悟”,“修好”了还有进一步“修好”,无穷无尽。你的努力越大,层面越多。做一个不恰当的比方:好像你的左眼球羡慕右眼球,左眼球非常努力地变成右眼球,但左眼球随着努力,看似越来越接近右眼球了,可就是达不到右眼球的位置。问题在哪里?




问题就是左眼球有一种“我要”的欲望,这个“我要”的欲望就是一种不满足不舒服,因为左眼球错觉了自己不是右眼球,觉得有一个更好更高的“境界”:右眼球。这个“我要”欲望本身就是幻觉。




左右眼球都是同等的,是一体无二的,为什么要羡慕另外一个眼球啊?当一切“我要XXX”的欲望不看破,你就永不停歇,永远有一种“不满意”“不舒服”的感觉。“我要达到XXX”就是一种EGO的感觉,感觉自己还不是整体。




你不需要变成整体,你当下就是整体,难的不是达到整体,难的是看破“个体分离”的幻觉。佛教里面讲层次,但佛祖没有讲。佛教和佛祖原始的道理差别是很大的。请不要对于佛教这个宗教太当真了,佛经里面隐藏了非常多的好道理,但同时参杂了更多误解,前后矛盾。




还有一个隐性误区,大多数“人”都觉得佛祖比自己高明,耶稣比自己高明,历史上出现了那么多“圣人”“伟人”,我算啥啊,所以我要以他们为标准,努力学习他们的东西。




不!我一而再再而三地强调,因为你在,你的世界就在了。你不在,你的世界就不在了。你才是唯一无二的存在。




虽然“你”这个概念是思想理智运动的反应,但如果你明白了“你”和“世界”和“时空”是同一个不是‘东西’的东西,就已经超越了EGO。虽然“你”不是终极的THAT,但超越了EGO的“你”不是贬义的情况,是无限正面的情况。




佛祖不超越你,佛教不超越你,哪里有什么5000年历史?不都是你的世界里面的概念假设吗?就算你晚上沉入睡眠,那个“5000年”历史立刻随着白天的“你”的化解而化解了,一点残余都不留。




在梦里,又呈现出另一个“世界”和另一个“我”来,梦里的世界也看似有“10000年”历史。但早上起来,那10000年历史去哪里了,那梦里的“世界”去哪里了?那梦里的“我”去哪里了?




早上醒来立刻升起了崭新的“世界”和崭新的“我”来,和晚上入睡时消亡的“我”和“我的世界”完全不是同一个“我”和同一个“世界”。但思想把毫无关联的“我”和“世界”串起来,产生了“连续”的幻觉。




记得我在《SYNCHRONIZED DISPLAY》(同步呈现)一文中提到,甚至每一个MOMENT(瞬间)都产生和消亡“我”和“我的世界”,每一个“我”和“我的世界”一升起就立刻消亡了,快的无法想象。所以完全没有连续性。




所以,真正的“老师”不是某个“世界”里面的佛祖,也不是某个世界里面的“明亮先生”,而是你自己。你每天从一个“世界”转入另一个“世界”,每一个“世界”都是经验幻觉。现实没有“连续”概念,连续感觉是思想上创造出来的。




首先把自己和世界时空看成是一体无二的,看破“我”和“世界时空”是分离的幻觉已经很了不起了。再下一步就是看破“我”,发现连“我”感觉也是思想解释出来的概念,只有THAT!“知道”的欲望就化解了。




读者:上面所说的“你” 是跟THAT和小我都不一样的吗?这里的EGO是指小我吗?我还以为本来只是有小“我”(就是受限于身体和自我意识的“人”)和THAT呢。但是现在这个“你”又是一个什么状态呢?”




明亮:任何“我”都是思想概念,都是幻觉,只有THAT。但不等于你要消除“我”感觉。你只要逐渐看破“我”感觉的虚幻性,一开始的“我”当然是个体分离的“我”感觉,逐渐地你开始感觉到“我”其实不局限于身体,而整体世界宇宙都是这个“我”,这样的“我”就不是小我了。




第一步对有些人很难,因为他们的习惯能量太大。但对另一些人不难。能够把个体分离的“我”幻觉看破,就明白了“我”和“世界”和“时空”是一个‘东西’,不可分割,同升同灭的。这个情况已经非常了不得了,悟性非常高了。 




习惯了第一步,第二步就是自然而然的了,某一刻,你自然就明白了,“我”和“世界”会无限的升起然后消亡,这个升起和消亡本身就是幻觉,是终极无限存在THAT中的魔术表演,从这一刻开始,你明白了连“我”也不真的有,虽然不妨碍常常出现“我”和“经验”。




也就是说,有没有“我”,有没有“经验”,有没有“世界时空”,你一点都不在乎不当真了。




完全根据习惯能量大小因“人”而异,有些“人”一步到位,当下即刻就是THAT。有些“人”需要第一步,第二步,甚至第三步……没有定论的,完全看悟性了。




也许我还没有说透吧。




不,你不用学习任何东西概念。你不用提高进步,你不用发展等明天等下“辈子”,你当下就是无限终极整体(UNITY) ALONE,你当下什么都不用做,就已经是‘那个’了。这个情况一点没有难度。




难就是难在你坚持认为自己是一个渺小的“人”,在过“生活”。难不是难在THAT很遥远,难就是难在相信了思想告诉你的幻觉:有一个“我”不是THAT,和周围一切是分开的,这个“我”需要努力去获得THAT。




这个情况好像自己给自己造了一个没有门锁的房间,一直相信门是锁上的,这个‘相信’不化解,就算门是开着的,你也不会出去。完全是一个JOKE(玩笑),哈哈。




读者:是不是这也可以说成死就是生,生就是死?反正我是晕了。




明亮:《心经》已经讲清了“生死”是幻觉,否定了这个幻觉。无死无生!




《心经》中说:不生、不灭;不垢、不净;不增、不减。生死仅仅是思想上解释出来的幻觉。同样的幻觉就是:增加、减少;干净、肮脏;开始、结束。佛祖全面否定了这些思想概念。




《心经》进一步说:“无受、想、行、识;无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法”。什么感受啊,思想啊,行为啊,认识啊,通通是幻觉,佛祖说它们都是“无”的。 




连“眼、耳、鼻、舌、身、意”都是幻觉,也是“无”的。 




连“色、声、香、味、触、法"也都是幻觉,是“无”的。




头脑当然要晕的,因为头脑本身也是幻觉,看似在,其实无。




地藏菩萨说,“地狱不空,不可成佛”,上面这些概念如果当真了,就是地藏菩萨说的地狱不空。




你一点努力都不需要,不必抹杀排斥上面这些概念,只要不把它们当真。





贴主:哈哈嘻嘻哈哈于2023_03_14 14:29:17编辑
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