莫子說 025 看完這集再無疑惑！

197：兩千多年前佛陀悟道的秘密，看完這集再無疑惑！
（以下文字由我整理而成，供參考）
Hi！今天要跟各位來聊聊天，聊什麼話題呢？聊一個各位可能都已經聽過的故事，不過今天回顧這個故事，會帶出幾個問題，這幾個問題相當的重要，各位等一下听就知道了。

這個故事就是佛陀成道的故事，我們都知道佛陀是一個印度的王子，他從小就在皇宮裡面過著幸福快樂的日子，直到有一天他走出了皇宮，看到外面有生老病死的這些問題，他就想說，原來人世間有這麼多的痛苦，到底要怎麼樣才能夠根除這些痛苦，他要找到解決的辦法，他不是為了自己，他是為了全世界所有的人類，想要幫人類解決這些痛苦的問題，所以他孤身一人離開了皇宮，走上了尋找解決辦法之旅。他非常的勤奮，他只要聽說有什麼道行很高的大師，他就去學習，希望能找到解決人生問題的方法。就這樣開始了他的旅程，這個整個過程花了12年的時間，他把人世間能學習的最高深的法門全部都學了。但是他發現沒有辦法解決生命的這種痛苦的問題，沒辦法從根源上解決一切。他後來連世間上最高深的無想定以及非想非非想定，這種最高深的定境都已經學完了。像我們一般的人，想讓頭腦停下來一下子都很難辦到，他已經可以完全安住在沒有認知、沒有頭腦、沒有聲音的這種狀態上。當然無想定是一種什麼都不知道的狀態，那非想非非想定，就好像有認知，又好像沒有認知，它已經是我們這個世界上最高深的一種法門，一種定境，祂修到這樣子都沒有辦法解決人世間的生命的根本問題，所以他就自己到山上苦行了一段時間，花了幾年的時間修苦行，但是還是沒有解決生命的問題，搞到身體非常的疲憊、虛弱，都快死掉了，所以他就不再修苦行了，走到山下，還好遇到一個婦人拿了羊奶給他喝，供養他食物，讓他恢復了體力。當他恢復體力之後，他又開始尋找解決生命問題的旅程。他想：我已經把世界所有的法門都學齊了，都沒有辦法根除這些問題。所以他就找到一棵菩提樹，坐在那邊，他鋪上了一些吉祥草，就坐下來，然後發了一個誓：如果我沒辦法證得最終的成就，我就死在這裡。以佛法的說法叫做不證菩提不下此座。意思就是說，我不證到菩提，我就不離開這個座位，就死在這裡。菩提就是最終解決生命的辦法，生命的真諦。那麼他就開始坐在那裡。坐在那裡的時候進入了非常深的禪定，在非常深的禪定當中，他各種神通都跑出來了，為什麼會有各種神通跑出來了？因為他把他的心，他把他的注意力完全集中在一個地方，安住在一個地方，他往他的內在專注在一個地方。這時候他的認知已經離開這個世界所有的現象，所以當他的心開闊到一定的程度，他的神通就一一的展現出來，什麼天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，全部都跑出來了，陸陸續續的都展現出來，他已經到了人世間最高的境界了，但是他自己知道他還沒有證悟，在第七天的時候，他離開了禪定，想說休息一下，就在快要清晨的時候，天快亮了。這時候天上還是很多星星，他就抬頭看一看天上，休息一下，看到滿天的星星。突然，他開悟了，他證悟了。
這個故事我們都聽說過，聽到這裡，我們會覺得很奇怪，我們會有一些疑問一直都沒有解開過，就是他已經修煉到最高的境界，為什麼坐在那邊七天，進入了很深的禪定，他不會開悟呢？然後當他停下來休息的時候，看天上的星星，然後就開悟了，為什麼看著天上的星星會開悟呢？然後又有一個問題是，他到底悟到了什麼？我相信學佛的人都會有這些問題，然後了解佛陀故事的人也會有這樣的一些問題，這些問題始終沒有一個很好的答案，我們或許聽過各式各樣的答案，但是都是很制式的，我們沒有真正聽到一些透徹的答案。
今天我們在這裡就要來聊一聊這幾個問題。首先我們會發現要登出開悟，其實不是靠修行而來，但是他的修行花了12年的時間，這個我們不要忽視他，為什麼？這12年他在做什麼？雖然登出開悟跟修行真的一點關係都沒有，但是他花了12年的時間，把人世間所有的事情都放一邊，他慢慢聚焦在一個點上，這個點就是我非要證悟不可，雖然他當時也搞不清楚證悟到底是什麼，但是他非要證悟不可。他已經把人世間所有的事情都拋開，聚集在一個目標上，這一點是非常重要的。如果我們可以把生命聚焦在這樣的一個目標上，我相信我們已經離開悟很近，雖然登出開悟跟修行真的完全沒有關係，但是你把我們生活裡面很繁雜的這些事情都已經放下，而聚焦在一個點上，這個就是很重要的一件事情。是不是一定要這樣子才會登出開悟呢？我可以告訴各位，這樣登出開悟的機會很大，而且登出開悟的時間可以縮短到最短的時間。
好，我們接下來繼續講下去，為什麼他坐在那裡七天的時間跑出了很多神通出來，那是因為他把對外的焦點完全的放棄，改成對內，他的方向是聚焦於內的，當他閉著眼睛進入禪定的時候，他把焦點完全放在內部，這時候他有沒有帶著認知？有，他有覺察著，也有被覺察的事物。被覺察是什麼呢？他已經單純到只剩下沒事的境界，沒有任何事情的那個定，他覺察的對象就是定境，這時候有覺察，也有被覺察，他只剩下這樣。當我們生命中完全聚精會神在安定上的時候，這時候我們會進入很深的禪定，在這時候我們各種神通都會開發出來。所以他七天各種神通都開發出來，但是他知道這絕對不究竟，沒辦法解決生命的問題，所以他坐了七天之後，他就休息，他想說既然最深的禪定沒有辦法解決生命的問題，那我就休息一下。休息的時候抬頭看到星星，然後開悟了。在開悟之後馬上講了一句話，在華嚴經裡面，他說的是所有眾生都具有如來智慧德相，只因妄想執著而無法證得，大概經文是這樣子，這什麼意思呢？就是所有的眾生，所有，不是只有人類，包括小狗、小貓，全部的眾生都有如來智慧德相，如來智慧德相這個很多的不同的解釋，但是這邊很單純的先，各位先聽一下，如來智慧德相就是我們生命的本質，也就是所謂的空性，佛性。他開悟的時候，他發現了我們每一個眾生都有一個生命的本質，而這個本質就是我們要尋找的那個對象，而那個對象每一個眾生都有，每一個人，每一個生命都有。那第二句話是因為妄想執著而無法證得，這裡我們就從開悟的時候再講回來。我們接下來就來講他為什麼目睹明星會開悟，他是在一種休息的時候，不是禪定的時候看到星星然後就開悟了。他為什麼會開悟？我拿金剛經的一句話套過來用，各位就能夠知道，為什麼金剛經裡面說“凡所有相，皆是虛妄，見諸相非相，即見如來。”見諸相非相即見如來，這句話就是重點。即見如來就是就能夠見到生命的本質，你就可以直接見到空性，你就見性，開悟了。那什麼叫見諸相非相？見各種現像都不是各種現象，所以他當時發生了什麼事，他原本完全把覺察的焦點集中在定上面，他有一個覺察跟被覺察的對象，被覺察的對像是那個定境，我們平常的時候覺察會覺察著外面各種現象，即使不是覺察著外面各種現象，我們也是覺察著我們內在頭腦的聲音。即使我們在禪定的時候，我們打坐的時候，我們也會把覺察的對象放在安定的境界上，有一個覺，有一個被覺察，他已經完全專注在一個點上。平常我們的頭腦是很紛亂的，一下覺察這個，一下覺察那個，一下覺察另外一個，然後形成了人生故事，亂七八糟的，他已經把焦點完全只集中在一個很專注的點上，就是那個定境，當他休息的時候，他就輕鬆的把這個專注的定境放下來了，他就出定，抬頭一看星星，因為他專注在定境上，他唯一的解釋只有一個點，就是那個定境，他把這個放下來之後，抬頭一看星星，生不起解釋來，因為他太專注於定境，對於其他事物他沒有一種專注，所以他輕鬆看到了星星，有沒有看到星星？有。但是生不生得出解釋來？生不出來。因為剛剛他還專注在定境上，他把這個一放下來，一看星星，看到了星星，卻生不出解釋來。這個就是剛剛我說金剛經的那一句，見諸相非相即見如來。他有沒有見到相？有。相是什麼？就是現象的樣子，就是星星，他有沒有看到星星？有。但是他是星星的相還是非相？非相。完全解釋不出來，沒有解釋，不是相，不是那個現象，對現象的解釋生不出來，然後他就突然看到生命的本質，這個就是我們之前常常在講“覺察而沒有覺察到什麼”，你就會覺察到覺察的本身，你就可以看到生命的本質，你就開悟了，你覺察到覺察的本身，所以他開悟的時候，第一句話他就說，原來所有眾生都有這個如來智慧德相，那如來這個德相是什麼？就是我們的覺察，因為他親見了他的覺察，覺察到覺察。然後他第二句話說的是因妄想執著而不能證得。什麼是妄想執著？妄想就是信念，就是解釋啊，執著是什麼？就是我們抓住了這個信念，抓住了這個解釋，我們對萬事萬物一生起解釋，我們就會抓住那個解釋，這個就是執著。就因為我們升起了解釋，並且抓住它，所以我們不能證得，不能證得什麼？不能證得我們生命的本質，也就是我們的覺察。
各位聽到這裡好熟悉，都是我曾經講過的，有關於登出開悟的都講過。覺察著覺察的本身，覺察著而沒有覺察到什麼，這些我們都說了很多次。當我們把它套到佛陀的故事裡面，我們就知道原來就是這麼一回事。其實我們的覺察就在我們的眼前，一大片，我們整個生命就是那個覺察，我們看到的一切都是那個覺察。但是我們用一個解釋，放在了我們所覺察到的東西上面，我們就看不到它的本質，我們只看到了那樣東西，所以見諸相非相即見如來，佛陀在開悟之後，他是大徹大悟，不是小開悟，大開悟，他是大徹大悟，大徹大悟之後安住在這個空性裡，他對大家講他的領悟，講了21天沒人懂，然後他想說，既然沒人懂，那我就涅槃去了。什麼叫涅槃？就是關機回家了。登出開悟之後，他大徹大悟，他隨時可以回家。他想說，既然沒人懂，那我就要回家了。這時候天上的大梵天王聽到了，哇，不得了，佛陀要回家了。他就趕快飛下來，跪在佛陀面前求他，還有很多終生需要你度啊，你怎麼可以回家呢？你千萬不要回家。佛陀就應了他的請求，之後說法說了49年，用各種不同的角度都講遍了，就講生命的本質是什麼。用各種不同的角度去引導大家去見到這個生命的本質。所以聽到這邊我們就明白，開悟跟人生里面任何事情都沒關係，我們平常聚焦在我們的人生故事裡，聚焦在生活上的一些細節裡，我們把信念解釋堆積成故事，所有的現象，所有的事物都是信念，都是故事，包括所謂的修行，我們看佛經，佛經是被我們覺察的對象，而且我們對它有所解釋，我們對修行有所解釋，我們打坐對我們的定境有所解釋，我們整個人生故事，全部都是所謂的妄想、執著，我們認為我們在修行，修行只是一個故事，所有的事情都是故事，不是修行就不是故事，然後我們平常的生活，人、事、物就是故事，包括修行也是一個故事。佛陀親身證明給我們看，他修行修到最高境界了，沒辦法開悟就是沒辦法開悟。你一定要離開故事，你就在故事外，其實你所見所聞一切的東西，你只要沒有解釋它，它就是生命的本質。那個解釋就是訊號，當訊號不存在的時候，只剩下純粹的存在在那裡，你就會發現你眼前任何的東西，一朵花，一個枕頭，甚至你看著莫子，你只要對莫子沒有解釋，莫子就是空性，就是你的覺性，就是你的覺察，你的覺察是遍滿你自己整個所有的存在，你整個存在就是你的本質，它大得不得了。因為它是你所有整個存在。
聽完這個故事，也聽了我的解釋，如果你有那麼一點點通了，對你以後走登出開悟這條路會有很大的幫助。因為你知道隨時都可以離開故事，不解釋不是不去解釋，而是輕鬆的放下解釋，它是很輕鬆的，輕輕鬆鬆的放下，就像佛陀輕輕鬆鬆的修息。
今天藉由這個佛陀的故事而重複跟各位複習了一下，複習生命的本質，複習不解釋，複習登出開悟是什麼。在現代的這個時代裡，或許一些古老的文字很難引起我們的共鳴，所以我用很白話很現代的語言去直指那個生命的本質，沒有比這更直接了，各位可以好好的體會一下，今天就說到這里。
https://www.youtube.com/watch?v=a5QRJZOW16w