16 經驗和經驗當中的共同點
我們探討了意識場的科學，也認為這樣的科學，對未來的科技發展和人類的演化是相當重要。然而，對此刻的你，真正重要的，大概還是你每天的經驗。
你可能沒想過，其實你這一生全部的經驗，從你出生、長大、受教育、成年、工作、有或沒有伴侶、有或沒有家庭、生病不生病、衰老、死亡……點點滴滴的經過都離不開意識的作用。
這一切的經驗，都在意識之內發生。
或者，換個方式說，你所有的經驗，都離不開意識場的懷抱。
坦白講，這一生，你大概找不到一個經驗是在意識或意識場之外。
你全部的經驗，包括眼前瞬間的體驗，全是由意識組合的。就連經驗所含的內容和特質，你只要去探索，到最後，會發現還只是意識。
這一點，可能對你是最難想像的，完全顛覆你的認識。
講全部經驗都在意識內，這句話其實也意味著——包括你的一個念頭、你體會到身體、覺察到世界……全部這些體驗，都是在意識內。甚至，就連你對身體的體會和感受，還是在意識內，而倒不是意識在身體內。
再一次，這一點和你過去認為的，可能又剛好是顛倒。畢竟，要說連身體的感受都在意識內，這一點，對你會是比較難懂、難接受的。
從你過去的體會和各種觀念的洗腦，你自然會認為各種感受都是從一個具體的體才有的。這個具體的體，也就是你的身體。你當然會覺得是有了身體，才有意識，而自然會以為意識應該就藏在身體裡的某個地方。
認為有身體才有意識，這種觀點，也就是一般人以物質為主的觀念或說唯物論。但事實其實是剛好相反。
對你，這些話可能已經夠多，夠需要消化了。但是我還沒講完。
除了剛剛講的，你這一生的體驗離不開意識，都在意識的懷抱裡；任何體驗的本質，就是意識。你更想不到的是，你唯一可以覺察到的人生，無論是你過去的經驗，還是你這個瞬間的體驗，其實，可以去觀察這一切的，還只是意識。
是意識，可以觀察你這一生的經驗，可以知道你這個瞬間的體驗。而根本不是你過去認為的一個體(小你、小我、身心)在觀察這一切。
再講一次，是意識，體會一切。
只有這樣子，祂才符合我過去講的自己完成自己(self-sufficient)、自己包含自己(self-contained)、自己證明自己(self-evident)。
這本身就是永恆、無限的特質。
我要強調，是意識在體驗這些，體驗一切。但是，什麼叫做「意識體會到或知道一切」？而「意識體會人間點點滴滴的經驗或體驗」又是什麼？
對你，可以想像的，也許還是一個「什麼」在知道「這個體驗」。就好像你這個小你看到眼前有個人、知道有顆石頭、摸到旁邊有張桌子。
假如你有這樣的印象，也只是反映了一種理解上的落差。在這裡，讓我把它補起來。
回到你這一生種種的經驗，你已經知道，經驗和經驗當中，這個瞬間和下一個瞬間的體驗彼此之間，唯一可以稱為共同的點或本質，最多也只是知、或是覺，或是在。
這樣共同的點或本質，是在你任何覺察或分別前，一個微細的性質。而且，這樣的性質，不會突然出現，也不會突然消失。它是你最穩定不變的「常」。
你也知道，這樣的共同點，並不是讓你往客體、或你所注意的對象去找就可以得到。這個共同點倒不在於你知道什麼、覺察到什麼、在哪裡。反而，你是往可以認得客體的主體或機制去看，才可以找到同一個本質。
是這樣，任何經驗和經驗當中的同一個共同點，對你，最多也只是一種在、一種微細的覺、或一個輕微的知。你也許會以為這種在、微細的覺、隱約的知，是在感受的層面。然而，並不是。你最多可以說，它是在感受之前就有的。
但是，假如你是用感受去體會它們，其實也沒有錯。它們的存在，本來就繞過念頭的地盤。念頭偵測不到。而感受，不經過念頭，反而可能透過共振反映它。
讓我再重複一次，你這一生，最多只能把自己的注意，往回轉到這一點。你或許稱它是知、是覺或是在，也可能是其他的字眼。無論你怎麼稱呼，給它什麼名字，你所能談的，也只是這一點。
我跟你分享過，只有意識可以知道自己或是一切。一樣地，也只有意識可以體會到覺、知、在。既然覺、知、在是全部經驗的共同點，你自然會推論出來，只有意識可以體會到任何經驗。但話講回來，體會的方法、體會的內容，是你透過人間想像不到的。
祂最多可以體會到自己。
說意識(絕對、整體)體會到、覺察到自己，其實也就是華人所講的「悟」。
悟，也只是悟到自己，這個自己，最多也只是心。
或者，也只是隨時見到本性。
隨時體會到自己，隨時見性，隨時在悟，最多也只是醒覺。
然而，坦白講，到底是誰可以悟？誰可以醒覺？悟，又是悟到什麼？而是從哪裡醒覺到哪裡？
答案可能會跟你或任何人所想的不一樣，而且可能根本是完全顛倒的。
透過每一個經過，悟、見性、醒覺、意識倒不是體會到人間認為重要的種種客體和發生。祂從種種的發生，最多是體會到自己。
透過每一點，還不用講客體或一個過程，意識，最多只是在體會到自己。祂體會的倒不是客體和客體間的差異，也不是為了去做各種你會認為重要的區隔。
認為意識應該會知道點點滴滴的差異和區隔，是人類的期待，是你投射給意識的角色。
也因為這樣子，我前面才會說，意識祂不知道、也不會去區隔我們在人間所重視的差異。無論是好事、壞事、好人、壞人，祂不光不在意，更沒有必要也懶得去做這種分別與區隔。
要做這種分別或區隔，祂得先認定有另一個體值得做比較——先承認有一個別的主體，再發揮二元對立的作用，把這個主體當作客體，這樣才可以區隔。
然而，站在意識或整體，全部都是祂自己，一切老早都圓滿。
是圓滿，我才會說，連一張紙都插不進去，一個縫都找不到。這種完整的圓滿，全面的圓滿，對頭腦很難想像。但是，事實就是如此。
這一點，假如你徹底可以領悟，它其實含著一切過去所講的真實的鑰匙。這本身，正是你來這一次，在等著你去領會、去體悟的。
我才會說，你真正應該追察的，倒不是客體和客體的差異。再浩瀚或再微細層面的差異，都不是值得你去追察的。就連任何引發其他聰明的機制，也一點都不值得讓你投入這寶貴的一生來解釋它、記錄它。
反過來，你真正要投入探討的，其實是——是「誰」、是「什麼」在體會這個客體？
追察的方向，是讓你往上游去找，倒不是在客體的下游尋覓。
未來的意識科學不是在客體的層面著手，而是要從最源頭——意識的源頭切入。是這樣，我才會在〈序〉提到，沒有一個工具可以去探討意識這個主題。任何工具都還是下游，都還一樣只是客體。
（註3悟，本來就是「覺」，而再延伸出明白和理解的意思。很有趣的是，「悟」在字形上的組合本身就含著Self-Realization或Self-Awareness的觀念——有一個心(忄)，有一個自己(否)——體會到什麼？體會到自己，覺察到什麼？覺察到自己。其實，修行最重視的開悟，也只是這樣把最簡單的、每個人都有的現象，當作人類最高的成就。）

17 統一場

我也一直在提醒：你認為客觀的現實，其實是從你主觀的意識延伸出來的。
你再進一步仔細觀察，你這一生採用的覺察工具，最多也只是你的注意。注意的機制本身還是在反映二元對立，或說還落在一個主客二元的架構，要有一個「主體」注意到一個「客體」。既然如此，如果你的頭腦要和身體或世界互動，注意其實是唯一的工具。
不過最不可思議的是，你也可以把注意當作一個解脫的工具。
雖然我一直強調，從相對到不了絕對。但是，透過注意這個工具，你可以試著把它落到最源頭的覺、知、在。
你用前面的方法，親自一步一步去推論，接下來，也可能自然會想知道：覺之前，又是什麼？
其實，你只要去觀察，也就會發現好像還是有一個「體」知道自己在覺。然而，你框不住這個體的邊界。這個體，好像是你，好像又不是你，你不覺得它是平常你認為的你，但你又不能說它不是你。
這是最奇妙的一個發現，只是你我一般根本不會注意到。
你從頭腦的作用一路往回推，推到你可以到的最源頭。到這個地步，已經沒有區隔或分別心存在，沒有啟發二元對立的作用。那麼為什麼你會知道還有一個覺？
最多，你可以這麼表達，是自己知道覺在覺自己。
這個知道覺在覺自己的自己，也就是我過去不斷在談的《聖經》裡的話，好像是主在表達自己的身分“I Amt hat I Am."「我是，我就是。我在，我就在。」
祂知道什麼？最多只知道自己就是自己“I Am that I Am."
這種知道，並不是一個有客體的主體在知道。是這樣，我才會用螺旋場、生命場、意識場或大你、大我來表達這個相對意識的原點。這個原點，站在你的立場，它還在相對意識的層面。它雖然好像還沒有啟發主體----客體的作用，但它本身就是知道。
它知道什麼？知道自己在覺。
這一點知道，才是你所有思考、覺察、感受的出發點。它可以連繫你這一生所體會到的全部，是你對外、對內所有體驗的源頭。
其實，就連一個剛懂事的小孩子，都曉得自己在覺。然而，他在覺什麼？不是覺察到另外一個客體。他最多只能說覺察到自己。這個最原初的生命場或意識場，自然帶著一種在、一種覺的味道。是這樣，這個小孩子才知道自己好像是活著，好像有一種存有的體會。然而，體會什麼？也只是體會到——自己，就是自己。
我想，你讀到這裡，就可以親自試試看，看這些話正不正確。
我借用「意識場」這個詞，是來表達由意識所延伸出來的一種最原始的力量。這種力量，好像是意識跟物質世界的一個橋梁，或者說是我們在人間可以體會到的一切的出發點。它最多是一種微細的有，而從這種微細的狀態，可以凝結出一切的物質，包括你我的念頭，包括你我全部的經驗。
你親自去體會，也已經注意到，在這個最源頭的點(我過去暫時稱為大我、大你的意識場)最多是一個好像有、好像沒有的體，或說是一種很微細的存在，一種還沒有出發的動態。是這樣，我也會用覺、知、在來稱它。
嚴格講，這個最源頭的點或意識場，雖然我勉強稱為大我、大你或覺、知、在，但它其實不是一個「體」，也不是一個動態，最多是你全部體驗的共同點。
說到這裡，你或許會想問：那麼，這個意識場是各自獨有？還是所有生命共同的？換句話說，地球上有70多億人口，再加上數不完的眾生。有這麼多的生命，那麼，這個源頭的意識場是每個生命各有各的？還是不同的生命都共同有一個統一的意識場？
我相信，你只要再繼續追察下去，自然會得到結論——是統一的。
這意識場，是人間對無限大、永恆的體——意識、心的代表，它不可能是多重的。假如是多重，它就不是唯一。如果要靠其他的體才可以成立，它也稱不上是圓滿，也就不符合無限與永恆。
假如你可以接受這一點，接受所有生命都共同有一個統一的意識場，那麼，你或許也會留意到另一個層面的含意——其實，透過你每一個瞬間的體驗，你隨時可以體會到這同一個意識場，或說接觸到意識在這個人間的代表。
你會再進一步發現，我過去把一體、意識用銀幕或背景來做比喻，這並不是準確的描述。假如我們把一體當作背景或銀幕來看，等於在說除了銀幕之外，確實還有銀幕上的電影，而銀幕和電影其實是分開的體。你想想，這樣的一體、意識還算得上是一體嗎？
提出這一點，我不只是要強調一體和人間並沒有分開，而是更想表達另一個重點：對你、對我、對這個人間，一體或說意識其實比親密更親密。祂隨時都存在。祂在背景存在。在前景也存在。再講個更透明，就算是我之前不太準確的比喻——銀幕、電影、內容……全部，其實沒有一個點沒有祂。
祂，隨時都存在，你或許還記得我會用「在(beingness)」來表達祂，而不是用「做(doingness)」來稱祂。
在相對的層面，世界、全部都落在五官的範圍裡。你只有突然體會到這裡現在，進入「在」，才可能從五官的牢籠跳出來。是這樣，你才突然明白，原來你過去認定是客觀的現實，其實一點都不客觀。
你還不用去談客觀的現實只是從主觀的意識延伸出來的，只要仔細觀察，也就能體會到，所謂客觀的現實，也只是完全限制在五官的地盤內，在念頭的操作下建立起來的。
只有進入「在」，隨時回到這裡現在——一個沒有維度、沒有時--空的觀念，你才可能突然跳出五官和念頭鎖住的籠子，而發現真實並不是這麼狹小，並不只是你這一生所看到，所體會到的。
你懂了這一點，也自然不會再用任何具體的畫面、比喻或客體來代表祂——一體、意識或意識海。
祂在。在「在」也在，在「做」也在，沒有一點祂不在的空檔，更沒有一個客體離開過祂。
我用「在」來稱祂，也就是肯定祂永恆、無限的特質是隨時都有的。不管有動或沒有動，不可能有哪一個瞬間或角落沒有祂。也不可能有哪一個角落，是祂不在的。
我又特別強調祂和「做」不同，也正是提醒你我，祂並不是透過人間二元對立的聰明或機制可以找到或得到的。
事實是，你還沒有找，祂已經在。
讀到這裡，你可能還記得，我過去曾經特別為你區分費力和不費力的觀念。去探討費不費力，也就是要強調意識並不是你透過費力可以得來的。
其實，你再怎麼透過任何二元對立的聰明機制(無論是讀、看、聽、理解、思考、研究、整合…)去努力，反而是把祂蓋住。
這個時代，你很容易聽過或接觸過許多的法。這些法，說到底，絕大多數都是在教人怎麼讓自己變得更好。目標是改善自己情緒、改進生活或命運，或是讓自己的行為得到修正。
我相信，你應該已經比較清楚了。你也明白，在這些層面去強調把自己變得更好，這種角度其實沒有什麼代表性，和整體的自己一點關係都沒有。
你再怎麼花時間改善自己的想法、情緒、行為，或者去分析心理的糾結，希望能做一點調整，這些努力，從我的角度來看，只是守住一個沒有代表性的自己(小你、小我)在運作。並沒有多大用處。
對你，可能比較有效率的方法，還是先把真正的自己找回來。
談到靈修，也是一樣的。
真正的靈性是什麼？許多人都誤會了。
真正的靈性，其實，還是自己，倒不是一種比較微細、比較玄、落在別的層面的存在。一般所認為的靈性，還是離不開頭腦在相對世界的作用。
然而，你真正要找的靈性，其實就是自己。只是，這個自己隨時都在，倒不需要你去追求。
是這樣，所謂的靈修要不就是誤會，要不就還是一個大妄想。

18 一切都在同一個意識場
雖然說，透過我們的聰明，反而是把意識蓋住。然而，這同一個意識，其實是我們最根本、最原初的核心或說共同點，你只要把遮住祂的部分稍微挪開，祂自然從裡面浮出來。
浮出什麼？
浮出自己。
浮到哪裡？
浮到自己。
祂浮出做什麼？
祂什麼都不做。不需要做。但是，祂也可以做。只是做不做，不是重點。
祂最多是承擔自己，聲明自己。
甚至前面講的費力不費力，都跟祂不相關。費力，祂也在。不費力，祂也在。最多是如果你費力，也就自然把注意力擺到人間的層面，而就這麼錯過了祂、忽略了祂，還好像跟祂接不上頭。但嚴格講，祂跟你費不費力其實沒有關係。
一樣地，就連說祂可以浮出來，又是一個不必要的比喻。
全部都是祂。祂是全部。祂不需要浮出來，也沒有從哪裡可以浮出到哪裡。就是有哪裡可以去，又有哪裡不是祂？
最多，只是一個暫時存有的你突然發現有祂。而且你最多只是用注意的工具，突然從外在或下游轉向祂。
然而，你又不可能回轉到祂。
祂是無限，你最多也只能回轉到祂的門口。
是這樣，我才會用大我、大你、在、覺、知當作暫時的一個目的地，讓你的注意可以錨定在那裡，而讓你好像可以勉強摸到一點邊。
注意，就是有那麼關鍵的重要性。
透過你的專注或注意，你最多是把共同的意識場找回來，或說是輕輕鬆鬆停留在這個共同點。這是你這一生唯一可以做到的。
但是在這裡，你也一定會發現，連說「可以做到的」都已經產生一種矛盾。
祂不是透過做，也不是做得來的。甚至，你還沒有做，你已經老早在祂。而且，你根本沒有本事或能力可以離開祂。
接下來，你也突然會發現，原來過去想找的，都找錯了地方。
你過去的理解是錯的，都把祂想得比較難，而自然往客體多元化、複雜化的方向去延伸。你也就會想去找某一個境界、某一個印象、某一種狀態。
真沒想到，原來這個最根本的共同點是這世界的70多億人都有的。
這最根本的共同點，最多是最輕鬆、最微細的一個覺、知、在的觀念。然而，你只要體會過，也就明白——就連說觀念都太複雜，觀念本身已經是念頭的組合，而覺、知、在其實是簡單、是單純到一個地步，連觀念都稱不上。
如果說覺、知、在是感受，或許還會比較接近一點，但是感受又離不開你身體的感官，也就又多了一個層面。
你最多只能講是一種很微細的什麼。你對在有一種覺或知，就好像是一種很微細的存有的體會。
這個理解，我相信現在會為你帶來一把最好的鑰匙，讓你徹底明白——自己過去只是找錯地方，而你要找祂確實是比你過去想的都簡單。祂本身是最單純、最簡單而又含著一切的答案。
至於，祂是不是真的含著一切的答案？
針對這一點，我敢大膽地說，只要你誠懇地去參，也自然會發現事實就是如此。
我們現在談的在、知、覺，其實，你可以體驗的一切，沒有一點在祂之外。是這樣，我才會用意識來包括在，包括知，包括覺。全部，都含在意識內。坦白講，連這個宇宙都含在祂裡面。沒有什麼在祂外面。
也就這樣，祂本身是圓滿。
我才會說，祂本身最多是知道自己，體會到自己，在自己。
過去，你還可能會想問：祂在體會什麼？祂又在哪裡？
現在，你也已經發現，光是這種問題本身就帶來矛盾。
你已經知道，對這個最原初的體，對這種圓滿的狀態，這個問題是不存在的。假如有這個問題存在，就等於還要化出另外一個體，好讓這個圓滿的體去體會、去在。但是，這一來，祂就不是全部，也就不是圓滿去體會圓滿。
你也可能突然發現，覺、知、在是在你任何覺察、念頭、感受之前就有。是這樣，你任何覺察、念頭、感受也污染不了祂。祂沾不上任何東西，也沒有任何東西可以影響祂、可以打擊祂，或還可以把祂抵消。
祂最多只是每一個瞬間都在，下個瞬間也在，下下個瞬間還在。
一連串的在。
你還沒有來之前，就在。
你走了以後，還是在。
祂在，在到底。
但是，祂在哪裡呢？
最多，我們只能講是在這裡、現在。這個這裡、現在並不屬於時--空的範疇，不受時--空的限制。所以祂隨時都在，在這裡、現在也在。
這一點接下來我會繼續打開。
19 從自由，到不自由
我在這裡，想邀請你再一次回到前面的觀念——意識場其實是統一的。
你已經知道，所有的眾生、整個宇宙的點點滴滴，都是從同一個意識場或統一場延伸出來的。
然而，這一點，你最多是用你的聰明或邏輯勉強去推理出來。對你，這是不可能體驗到的。這也就是我常常提醒的：相對，永遠不可能體會到絕對；局限永遠沒辦法體驗無限；無常，不可能去框架永恆。
但是有一點，你可以拿自己做實驗，去體會看看。
我前面也提過，是透過念頭，你才會產生時間的觀念。感受，讓你得到一個身體的身分。而覺察，可以為你化現出一個完整的世界。然而，念頭、感受、覺察，其實都是從同一個意識延伸出來的。
這些話，你完全可以親自驗證。
你可以透過靜坐，或是用我跟你分享過的各種方法，包括數息、觀息、隨息、配合呼吸在心裡默唸「我--在(1 Am)」來驗證。你一開始只要投入其中一個方法，而接下來，也只是不斷地重複你選定的同一個方法。
你只是不斷地投入。如果分心了，就回來。再分心，再回來。一再地回到你選定的這個方法，一直到你終於安靜下來、沉澱下來，而頭腦的作用得到淨化。
你只要把注意不斷地集中眼前正在進行的這個方法。你愈來愈熟練，也愈來愈投入。你竟然會發現，你並沒有刻意去壓抑念頭，但是念頭反而會降下來，甚至停下來，而自然被這個方法取代。
在這個很安靜的狀態下，你可能會偶爾注意到一個念頭，或一種感受，甚至好像覺察到什麼東西。這個被覺察到的什麼，可能相當具體，也可能很抽象。
不管怎樣，假如你的心安靜了，淨化到一個地步，你會發現，其實你可以注意到念頭、覺察或感受正要露出頭來的瞬間。
你可能也自然會發現，無論正要浮出來的是念頭、覺察或感受，你都沒辦法定位出一個具體的源頭。比如說，你沒辦法區分出是腦部或身體的哪一個部位在產生這些念頭、覺察或感受。
當然，如果某一個感受已經起步了，接下來，你可以定位出它的部位。但是，在這之前，你絕對找不到那一個點在哪裡。不光找不到那一個點，你也沒辦法判斷這些點是共同的一個點，還是分開的好幾個點。
對你的印象而言，無論是念頭、覺察或具體的感受，最初好像都是從一個沒有空間的空間延伸出來，互相重疊，但又沒有互相排擠，最多讓你感受到好像有前後的順序。
最有意思的是，它們不光沒有互相排擠，甚至不能落到一個點去啟發，同時也沒有一個邊可以去區分彼此，也沒有內、外。是這樣，你沒有辦法守住它。
雖然你沒有辦法守住它，但它又好像和你很近，就好像和小你、小我分不開。然而，它在小你、小我的哪裡？你又找不到它。
更有意思的是，這個要出來還沒出來的覺察、念頭、感受(也就是覺、知、在)是要落在某一個部位後，它才突然被守住，而自然就落在一個相對的層面。
也就是說，它從「一個」沒有維度的點，透過你的二元對立或聰明的機制，才有了空間的維度而受到限制。它從無拘無束的自由，透過你的觀察，才突然落入一個局限、相對的範圍。
你看，這是不是非常有趣。
這時，假如我再進一步跟你分享：你的頭腦，包括你觀察的能力，就像一道鎖鍊，把你本來自由的全部鎖在一個不再自由的點。這些話，你現在已經知道，並不是一種文學的表達，而是事實。
你也可能想起前面稜鏡的比喻：真沒想到，本來無限大的意識，竟然非要透過頭腦和五官二元對立的稜鏡，把自己永恆而無限的光，折射到一段很狹窄的範圍，為的只是讓頭腦取得那麼一丁點意思。
懂了這些，你也就明白，你最多是把注意回轉到——是誰在觀察、誰在覺、誰在知、誰在想，這本身才是你應該投入的課題。
這一生值得你做的，也只是這個，倒不是讓你再把注意力放在觀察什麼、覺察到什麼、想到什麼，知道什麼。
不知不覺，你會發現，針對來來去去的各種念頭、覺察、感受，唯一的共同點好像最多是前面所講的，只是一種微細的知、覺、在。而且，知、覺、在，跟念頭、覺察、感受一樣地，沒有出發點，也沒有空間，更不用講有時間的觀念。但是，它又隨時在。
就好像你可以體驗到的所有經驗，一再地濃縮簡化到最後，也只剩下知、覺、在。再怎麼濃縮簡化，也無法讓它更小、更單純了。
這個實驗，假如你能夠既認真、又同時輕輕鬆鬆地去進行，你自然會發現，這本書所講的一切都是正確的。甚至，它是唯一的共同點，是你這一生再也不會失落的共同點。
你這一生值得來這一次、值得去體驗、值得學到的，可能也只是這一點。
你同時也會發現，這個共同點——知、覺、在(有時候我稱為大我、大你)，就像前面講的，它沒有維度，不屬於我們用時--空可以描述的東西，甚至不能算是「頭腦的東西」。
這個共同點，算不上是知識，和宗教、哲學……等等領域也沒有任何關係。最讓人納悶的是它明明是你、我、每一個人都有的，但怎麼每個人都好像那麼費力地想把它找回來？
你同時也可能發現，這個沒有維度的特質(假如我們可以這樣稱它)，其實也就很接近過去我所說的「這裡現在」。
當然，我相信你到這裡也可能老早體會到，「這裡，現在」其實不屬於時--空的範圍，也不適合套用時--空的比喻。
怎麼說？
讓我再說清楚一些：
這個「這裡」並不是在指哪一個空間，比如那裡和那裡的中間。「現在」也不是過去和未來之間的一個空檔。雖然這兩個比喻還落在時--空的四個維度裡，但它們所想表達的，其實不屬於任何一個維度。
假如你還勉強要用一個詞來講，它最多是「沒有維度」。你最多是用「在」來表達。
我用「這裡、現在」，其實也是在試著表達覺、知、在(或大我、大你)，只是當時沒有一套完整的詞彙，也沒有更合適的字眼，可以讓我建立現在的連結。
當然，你或許正在想，為什麼我要在這裡把它提出來？
其實，就像我之前會擔心你可能把大你、大我當作一種客體，我也一樣會擔心，倘若不這麼提醒，你也可能會把「這裡，現在」當作一種時--空的觀念，甚至會想勉強去找出某一個時--空的點，讓你期待可以透過它去領悟。
「這裡，現在」是在任何體驗、經驗之前，好像突然自己體會到自己，想起來自己。
體會到，自己在自己內，而且全部是活的，都是為了自己。
體會到，除了自己，沒有其他東西。
也就這樣子，意識突然就醒過來。
醒到哪裡？醒到自己。
當作自己。
符合自己。
在自己內。
為了誰？為了自己。
體會誰？體會自己。
主體和客體，已經變成同一件事。
讀到這裡，你大概也注意到了：你其實可以從任何一個點回到意識的門口，而你過去可能還有的矛盾感，自然會一層一層解開。
意識並不屬於任何的知識體。祂本身是一個完整的體、完全的全部。
講到知識，一樣地，你也會自然發，現任何你所謂的知識，站在整體，其實都還是一個阻礙、一個盲點，或說一道遮擋的過濾網。知識，只有對人類才有意義。無論粗淺的知識、高深的知識都一樣地，最多只是強化你的制約、強化你和整體的隔閡感。
未來的意識科學，倒不是透過這種知識的累積可以逐步去建立。這一點，可能跟過去所有的學問、所有的科學、所有的專業領域都不一樣，甚至可能是完全相反的。
20 你可能忘記意識，但意識忘不了你
	假如你可以認同，這個「在」就是人跟人、人跟其他、人跟世界、人跟一切的共同點，那麼，你也可能突然發現，其實，倒不是你在修行。反過來，是意識在修行你。
	怎麼說呢?
	你仔細觀察，你這一生不斷想找的，不管是愛、快樂、滿足、平靜，其實都是站在一個站不住的前提：你有一種隔閡感，有一種隔離的觀念。
	你不光認為自己和其他人是隔離的，是不同的。你也覺得自己跟東西、世界、甚至一切都可以區隔開來。對你，樣樣都是不同的體。
	是這樣，你才會失掉安全感，感覺不安，隨時覺得不夠、覺得缺乏，總是感覺自己少了什麼。
	你或許還記得，我過去把這種狀態稱為萎縮體，而你也就自然成為一個萎縮體。時時刻刻的萎縮，讓你這一生總是認為缺少了什麼，好像隨時會受到攻擊、受到刺激，而隨時得不到安全。
	你可能沒有想到，這一切，也只是你完全忘記了你本來就有共享的同一個存在(shared beingness)。這種共享的存在，也就是前面提到的統一場，或唯一的意識。
	你隨時會把祂忘記，因為你在每天的忙碌中，把自己所有的注意都擺到客體的下游。你忙著鑽研客體和客體之間的關係。你也隨時在注意環境種種客體的變化。你總是把眼光轉開，只關注眼前很小的一個點，而且根本不敢放過任何一點。這，反而讓你隨時忽略掉共享的同一個存在。
	然而，你也許暫時忘了祂，但嚴格講，你是忘不了的。
	祂隨時存在，沒有停止過啟發祂自己的作用。
	所謂的作用，最多也只是「在」。
	這個「在」，本身有一個很大的吸引力。祂是唯一靠得住的真實，是任何力量都抵消不了、毀滅不來的真實。
	真實的吸引力，更是遠遠比眼前一時的現象都更大。
	是這樣，才可能讓你肯定地說，早晚，樣樣都會回到真實，也就是意識。
	你再仔細觀察，你這一生，其實隨時都想回到祂，只是你還可能不知道。
	這個不知道，你也可以暫時用「無明」兩個字來表達。
	在無明的狀態，你會以為這個共享的存在就等於是人間的愛或滿足。是這樣，你自然會希望在人間找到一個理想的同伴，讓你可以把自己個別的存有，融合眼前認為所愛的對象。
	只是，早晚，你的不滿足感會再度浮出來。你會覺得不太夠，還是少了點什麼。當然，這時候可能會換一個對象，再重新追求下一次的融合。這樣的對象，可以是一個人、一隻寵物、一樣東西或一個理想。
	很快地，也或許是經過很多年後，你也自然發現人間的任何人、東西、甚至理想都沒辦法給你長久的幸福。
	你這一生，透過個人的努力，可以完成一些項目，得到某種身分和地位，甚至可能開創一個領域。但是，一樣地，你或許很快就會發現，人間的任何狀態，不管多麼好、多麼豐富、多麼偉大，其實都是短暫的。你就算得到再大的成就感，透過每個人天生都有的享樂適應的機制，這種感受也會慢慢消失。
	當然，消失了，你還是可以再找下一個。哪怕一再地嘗試，一再地失敗，你還是可以再找下一個。總有一天，你把全部可能的目標都試遍了，你才可能發現過去原來一直找錯對象。你所追求的目標、你認為可以為你帶來愛、滿足和幸福的對象，倒不是在人間可以找到的。
	其實，你真正愛的，並不是這個對象，而是自己、體、意識或你本來就有的全部。這個全部，其實隨時在等著你。但是，你忘了，也就把祂變成了一個客體。甚至，你會離開自己，想去追求這個沒有離開過的自己，沒有減少過的全部。
	這時候，修行的動機才起步。
	我們可以說「找」這個真正的對象，也就是修行。
	至於是誰找誰?嚴格講，你不見得清楚。
	從你的角度，你認為是你在找祂。
	但是，你跟我一起走到這裡，其實也已經知道，事實是剛剛好顛倒。
	對愛的追求，是如此。你對快樂的追求，也是如此。你想要快樂，其實也就是從不滿足出發，想去找回滿足。
	當然，你透過愛情，也可以去追求滿足、得到快樂。但是，快樂，似乎比愛更廣泛。畢竟，你的不滿足，不見得是透過兩個體的融合就可以消除。而對你，不滿足感，有時候甚至會延伸出恐懼、不安、痛苦、悲傷、自卑、挑剔、對樣樣都看不上眼、對自己有更高的要求……總之，隨時讓你感到還不夠、還是少了什麼。
	不快樂、感覺不到愛、靜不下來、人間種種的痛苦和煩惱、種種不夠、總覺得少了什麼的不滿足或匱乏感，始終離不開你與自己的隔閡。而你深信不疑的隔閡感，本身自然產生一股推力，促使你不斷地要往外去尋、去找。
	到最後，你也許終於找到這個意識的門戶。
	你把全部的意識隨時活出來，也自然發現過去認為缺少的，已經跟著消失了。到時候，可能你也發現，其實你老早是圓滿，甚至沒有不圓滿過。
	真不曉得，你當時怎麼會那麼幼稚，連這麼明顯的事實都不知道，還要浪費那麼多次的人生，經歷那麼多的痛苦，才明白這個理所當然的真理。
	你也自然發現，其實愛、快樂就是你真正的本質。如果不是這樣子，你不會一次一次地想去找它們。
	平安和寧靜，也只是如此。
	站在整體，站在意識海，站在主的角度，最多只有圓滿。
	接下來，還只是圓滿。
	一直圓滿到底。
	祂是立即圓滿，從來沒有不圓滿過。
	最多是圓滿自己。
	這一點，可能用我們頭腦是最難懂的。但是，你這時會發現，你隨時可以把注意落在一個「不存在的體」。這個不是體的體，你已經知道可以稱它是大我、大你，或最純粹的知、覺、在。或者，你也可以很簡單地稱它是「在」。
	它是所有生命的共同點，是你、我、任何生命、東西都有的一個共同點。
	守住它，定住它，停留在它，其實是你這一生最不費力的作業。
	它不費力，不靠「做」而隨時可以得到。甚至，你還沒有做之前，它已經存在。
	你定在它，也只可能是滿足。
	這滿足沒有開始，沒有經過，沒有結束。
	是滿足在滿足它自己，一路滿足到底。
	沒有底，也只是無盡的滿足。
	它沒有什麼特質，可以讓我們描述。假如我們可以描述出什麼，最多還是一種頭腦可以談的境界、經驗或狀態。
	唯一可能的，最多是透過平安和寧靜，它探出頭來現身，露出它自己。
	你發現你突然變得平靜，而你心中的寧靜流出來，為周邊帶來平安。
	無論個人遭遇多大的危機，環境帶來多大的考驗，你發現，這個平安和寧靜是消失不了的。心中的平安和寧靜，變成你這一生最可靠的層面。
	這樣的滿足感，自然讓你不需要去做任何表達或分享，你也沒有任何動機想去延伸什麼、完成什麼或達到什麼。
	然而，這並不代表你會突然放棄人生，變得冷淡，什麼都不參與、不干涉、不去做。要記得，這種冷淡的狀態，本身還是一種隔離，只是為自己跟一切製造一個其實不存在的距離。
	到這時候，其實剛剛好相反。你還是會參與、會干涉、會去做。只是你在參與、在干涉、在做的前中後，始終都活出平安和寧靜。
	你還是該做什麼就會做什麼。比如該幫人就幫人，該關懷就去關懷。甚至，你的熱忱還會帶動周邊更多的人。
	儘管如此，你始終沒有認為自己在「做」什麼，或幫助誰。是這樣，平安和寧靜對你是理所當然。
	意識或一體的力量就是那麼大，祂會讓你不斷地想著祂。就算你好像把祂忘掉了，但透過潛意識，你還是會想找祂，想回到祂，想要回家。
	可以這麼說，這一生，你體會到的所有痛苦、悲傷、失落、萎縮，從更深的層面來看，其實都還是意識在跟你講悄悄話。祂希望你醒過來，不要繼續再折磨自己。
	我才會說，人生所帶來的難關、衝擊和考驗，其實是這一生最大的恩典。
	但願你，不會白白錯過它們真正的訊息。
（註4：如果你還記得，我在《不合理的快樂》也跟你分享過享樂適應的機制(hedonic adaptation).這是一種生存的機制，不光人有，動物也有。透過這個機制，我們所體會到的快樂、舒服、悲傷……種種感受，都只會持續一陣子，然後就消失了。這樣的機制，讓我們的注意不會被重複出現的經驗給綁住，而可以把注意轉到環境潛在的危機，是這樣，從演化的角度來看，它是一種能幫助物種存活下來的機制。
當然，正是因為天生就有這樣的機制，所以我們再滿足也滿足不了多久，很快就又要去追尋更新鮮的刺激。可以說，這個幫助生存的機制，同時也造就了我們的不滿。）

贴主:哈哈嘻嘻哈哈于2023_03_13 15:16:23编辑