06 物質跟意識的關係是顛倒的

在這裡，我要為你再提出另一個大膽的說法。
這也就是——你有沒有想過，要是一切都是顛倒，而假如一切都是顛倒……
萬一「物質」(你所認為的物質)反過來是從意識延伸出來的？!
也就是，有意識，才可能有物質。
有了一，才可能有多。
有了統一的整體，才有多重，才有樣樣。
有了一，才可能有二、三……一切。
有了無限，才有有限。
有了絕對，才有相對。
有永恆，才有無常。
有了心，才有體。不只是身體，而是任何體。
有了空，才有有。
有了在，才有有。
有「知」，才有知道。
有「覺」，才可以覺察。
有主體，才可能有客體。
寫到這裡，我並不期待你馬上認同這些話。反過來，我會建議你，給自己一點時間，讓自已可以沉澱，可以一一回想——這些話，跟你個人的體驗或認知符不符合？還是你依然覺得完全陌生，甚至認為不符合常識？
07 意識含著一切的物質
	我知道，你讀到前一章顛倒的觀點，一定有些感觸，也可能想立即跟我分享。
	我都知道。
	但是，請你等一等，讓我再指出另一個觀點。
	你是否想過，你、我、每一個人覺、知、在(也就是每個人都有的覺察、知道、在的潛能和作用)全部都還屬於一種「場」的觀念。
	場，嚴格講也離不開物質(當然，和一般理解的物質相比，還是微細多了)。場，可以說是在你、我的五官去體會前的一種潛能。你可能也記得我時常強調，任何意識或意識場，本身離不開螺旋或螺旋場。生命，也離不開這樣的場。
	意識，可能會讓你感到比較抽象。是這樣，我才會試著用生命場或意識場的觀念來表達。其實，人可以體會到的生命場或意識場，最多是一種高速的螺旋場。
	你再仔細去觀察自然界的現象，從星系的爆發，水流的漩渦、天邊襲來的風暴、一朵花綻放、葉芽探出頭來、貝殼的紋理、DNA的纏繞、蛋白質的架構……自然界所有的形態，都離不開螺旋。就連超導體，也離不開螺旋。
	只要你去看，就會注意到：螺旋，其實無所不在，到處都在。就好像生命不斷跟你留下悄悄話，隨處留下祂的腳印，要你去注意祂的來源，等著你去發現祂。
	我常開玩笑，生命處處都有螺旋的形態，就好像小偷四處留下自己犯案的證據，生怕你猜不出是祂做的，更好像在等著你抓到祂。
	只是，祂也真不明白為什麼你非要把頭轉開不看祂，好像在跟祂賭氣，怎樣都不肯承認這麼明顯的事實。
	不要說螺旋場，我們對意識也是一樣地視而不見。
	意識，最基本的表現，其實就是「覺」「知」「在」。這些特質，在任何念頭前就有。也就這樣，你透過念頭或語言，再怎麼努力就是觀察不到。
	這次，我要再往前推進一步：其實，你這一生還沒來之前，「覺」「知」「在」就有。就算你離開了人間，還是有。這些特質，跟你在人間的區隔與分別一點關係也沒有。
	祂不需要一個客體來建立自己。
	站在意識，最多只有自己。
	祂是圓滿的。
	祂本身是無限大、無限小。既永恆，又短暫。全部，都離不開祂。
	祂獨立存在，並不需要依賴任何條件或「東西」才能成立。甚至，任何條件或東西，都還是在意識內發生，或從祂衍生出來，而不可能在祂之外。
	這麼說，連你的這個身體、你的腦、你的聰明、你這一生的故事、你全部覺察的能力、你所看到的別人、別人看到的你，都是同一個意識延伸出來的。
	甚至，講延伸「出來」都不正確。沒有什麼「東西」，可以從祂延伸「出來」。
	一個圓滿、不受約束、開放的系統，包括一切。
	一切，離不開祂。
	一切，也不可能另外再建立一個獨立自主的系統。
	假如可以在祂之外成立另一個體，這樣的意識不可能是無限大、永恆、圓滿。
	你最多也只能承認，意識是包括一切。甚至，祂包括我們人類所體會的空(哪怕這個空最多是一個「小」空或「相對」的空)。
	你只能承認——祂包括一切。
	你也只能肯定——除了祂，沒有其他。
	這一點，可能是你這一生最難體會到的。
	過去，你全部的注意都擺到你所覺察到的什麼、你所知道的什麼、所在的這裡或那裡。這一切，都是在意識的下游著手。
	甚至，你一天24小時、一年365天都把自己活在一個充滿客體的範圍。然而，客體，再怎麼豐富，還只是一個很狹隘的注意對象。而且，這狹隘的注意對象，最多只在意識場佔了不成比例小的部分。我也說過，可能不到兆分之一。
	回到前面的重點，我要再跟你分享一個論點：是從同一個統一的意識場，才延伸出樣樣多重的現象。
	光是地球上的70多億人類、再加上動物、植物、數不盡的各種微生物……用幾兆來估計，都還是遠遠低估了。這麼多這麼多的各種生命，正因為來自同一個統一的意識場，在物質層面當然會重疊。是這樣，你看到的，和我、他看到或體會到的，好像是差不多的。
	這，就是我們共享的世界。
	你可能要坐不住了︰等等，前面不是才剛說過沒有共同點嗎？為什麼你看的和我看的會好像差不多？
	很好的問題。
	在這裡，先讓我繼續講下去。你自然會明白，這種印象的共同和重疊，和這本書一開始所談的「沒有共同點」其實沒有矛盾。
	對頭腦而言，這種表面上的共同性是這麼地理所當然——你看到的，我也看到了。我看到的你也看到了。
	你過去自然會用這種表面上的共同性，來證明你看到的是真的，而我看到的也是真的。
	不光你我都看到的現象是各自獨立的存在，你也會推論出來：看得到這些獨立存在的你、我、每一個體，也都是各自單獨的存在。
	你更會進一步認為，這些單獨存在的體各有各的獨立的意識。
	你同時也會用這個道理，對自己強調意識是從物質出發。
	無形之中，這種區隔成為人類共同的假設，成為頭腦啟發任何作用前必然的前提。
	換個方式，讓我借用網路的寬帶(寬頻，也就是設備能接收到的頻率範圍)再做一個比喻。
	你現在所體會到的世界，也就是你在某一個寬帶內所能體會到的。假如你擴張了涵蓋的範圍，可能又存在著其他眾生才彼此相通的世界。它們之間共同的世界，是你在目前的頻率涵蓋範圍內體會不到的。
	當然，寬帶涵蓋的範圍有無限的可能，這種某些眾生之間才彼此相通的共同世界，也有無窮無盡的組合。
	我才會說，就在現在，就在同一個時點，你我其實和宇宙數不完的眾生同生共存。只是，我們所體會到的，是其中一個不成比例小的部分。
	這些觀念，在量子物理其實也早就已經強調過，只是沒有或不會有實驗數據來證明。
	其實，再豐富的可能，無論相通或不相通，背後仍然沒有一個共同的本質，沒有足以獨立存在的共同點。
08 No-Thing Exists沒有東西存在？

我知道，連續兩章，我都提出了一些顛倒的主張，而可能對你帶來很大的衝擊。
不過，衝擊可能還沒結束。
在這一章，我要再提出另一個顛倒的觀念。
假如你一路走到這裡，全部生命的觀念已經落到心中，而你甚至已經熱切地投入練習，我認為你現在或許已經能夠接受以下的觀點。
首先，我前面已經提出了幾個顛倒的觀念：意識走在物質之前，是意識優先，倒不是物質優先；是意識含著物質，倒不是從物質延伸出意識；甚至，就連反過來說「物質從意識延伸出來」都不正確。
你最多只能說，最根本的意識本來是無限大、是永恆，只是突然被一個小體「遮住」了。而這個小體(也就是小你、小我)產生一個機制——二元對立、聰明、區隔、邏輯、分別，再透過這樣的機制，靠一種叫做物質的現象或觀點建立起自己的存在。
千萬不要小看這個機制，這個機制其實含著相當高的聰明。它利用因--果的法(業力)可以將任何事物連結起來，讓你眼前的東西與現象得到一種連繫或整合。同時，它也建立出兩個不可思議的觀念，一個是空間，另一個是時間。
空間，其實也是無限大的意識突然透過覺察被客體化。透過五官的覺察，它設立出長、寬、高三個維度，為你帶來一種立體的空間感。
時間，是怎麼來的？本來是永恆的意識，突然被頭腦給客體化。它透過念頭將這些空間重疊起來而不斷地比較，進一步帶給你時間的觀念，以及「動」的印象。
無限大的意識，落到一個角落，變成空間。永恆，落到一個點，變成時間。時--空，是這麼來的。
就像看電影。你進電影院時，明明知道電影的畫面是從投影機放出來，落在一個其實是平面的銀幕上。但有趣的是，你看電影時一定會認為它有立體的深度、有空間。你會看到演員在動，在從一個平面化出來的一個個空間，透過一個個或快或慢的動，建立起他的人生故事。
你還可以透過你情緒體的反應，去衡量他的故事夠不夠精彩、夠不夠真實、夠不夠深刻、能不能觸動人心，而最後是不是能讓你學到什麼或累積什麼印象。
電影結束了，你起身離開座位，也自然再一次看到，在種種的動中，唯一不動的，最多也只是這個銀幕。放電影前，銀幕在。電影播放時，銀幕當然在，電影結束了，銀幕還是在。
對你，這個在看電影的人，當然，電影是真的，而且每一個片段都是真的。你是投入在五官的層面。但是，銀幕從來不介意這故事的內容，也不會動。
電影最多是借用銀幕來講它自己的故事，但我們通常會投入在電影，也自然忘記底下的銀幕。
只是，無論電影有多精彩，銀幕不受影響。劇情再怎麼悲傷，銀幕還是銀幕，不會流一滴眼淚，更不會為它嘆息。就算投影機定格下來，不讓這個故事離開銀幕，它還是沾不住，不可能在銀幕本身留下一點印痕。
意識，就像這個銀幕。祂和從你眼前流過的豐富內容、種種變化一點都不相關。
你現在回頭想，過去我還會說意識、整體、一體、心、佛性、主、神會來關心你、會來疼你。現在，你突然發現這些話好像不相關，根本不是重點。
跟你講這些話，就好像要你去問銀幕會不會關心電影的內容、在不在意它傳達的訊息、是不是會覺得哪個演員特別可愛、還要心疼哪個角色特別可憐、評論哪一個情節特別動人或特別不公平，而甚至還會想插手修改。
我相信你心裡都明白，都是不可能的。
儘管如此，你可能還是捨不得不繼續看這場電影。你甚至可能已經對某一個角色有了感情。你會捨不得他受苦、在白費力氣，你看不下去他付出真心卻沒有回報。他受傷時，你也可能別過頭不忍心去看。你明明知道這角色是虛構的，還是會想貼到他耳朵邊提醒他：「你醒過來吧」。
當然你發現他聽不到。於是，你會再大聲一點，甚至用盡力氣大喊。然而，再怎麼喊，你會發現他還是聽不到。
這時候，你最多也只能認清這個電影的任何角落，無論是一個角色、一匹馬、一輛車、一張桌子、一間咖啡廳、一個熱鬧的市集、主角和愛人相遇的巧合、那一刻的晚霞……其實，都活在一個封閉的系統裡。
當然，嚴格講，我們的人間不也就是這樣的封閉系統？但是，這電影是封閉裡的封閉，跟它自己以外的，沒有任何交流。在這個比較小的封閉系統內，角色、馬、車子、桌子、咖啡廳、市集、愛人、晚霞……都是再真實不過。它們不光是真的，而且都有各自的特色。
一樣地，對你，任何物質不只存在，而且是真的，根本就是再真實不過。
要講物質對你不存在，才是胡說。
物質的觀念本身就定義了你，而你也在定義物質。也就是說，透過物質，是不斷地在強化「你」，而「你」也會一再地強化物質的存在。對物質的認識，離不開我們人間覺察的機制。這個覺察的機制(有人稱為二元對立、人類的邏輯)本身已經建立起一個封閉系統。
這個封閉系統，含著你，以及跟你相關的種種物質。
最有趣的是，在這個封閉的系統裡，點點滴滴好像都可以連結起來，甚至還有一種悠久的時間感。至少，在人類眼中已經有了幾百、幾千、幾萬年。你自然可以得出一個演化的印象。這樣的演化，對你(小你)當然是存在的。如果要說不存在，對你才不符合現實。
對，你可能想起來了，也明白我過去講歌德爾的理論，其實就是為了談這一點。
對你，這個認為樣樣都真實的你，很難留意到——其實，你所觀察的東西，或你用來找它的機制，本身已經被你觀察的工具框架起來了。無論你想找什麼或可能找到什麼，最多也只能找到(你觀察的工具所能找到的)這麼多。
你從一個封閉的系統，是絕對跳不出來的。最多，你只能抵達你的工具或技術所含的邊界條件。你不可能找得到範圍以外的東西。
你離不開這個框架，我們也可以把它稱為邊界條件。
比如說，一個點，看不到一個平面；一個平面，體會不了立體。我們要怎麼跟一個點說明它沒有這個機制可以看到一個平面？平面也是一樣的。它再怎麼練習、體會，對它好像也沒辦法有一個東西叫做立體。你也可能還記得，我過去用螺蟻的比喻。螞蟻在桌上爬，對立體的認知是很有限。桌上的東西也就是牠的世界。超過桌子之外的牠連想都想不到。
其實，我們也是如此。我們就在一個封閉的系統，而被我們覺察的機制和二元對立鎖住了。但因為我們在這個系統，覺得運作得還不錯，當然也不會想去注意封閉系統之外的，更不會想去探討。
講到這裡，你大概也想到了，前面說從物理的角度，到最後可以找到空，這種話本身也沒有道理。從人類的邏輯和採用的技術，既測不出來、也體會不了什麼叫做空。最多，你只能說那是超過人類所能想像的。
你體會不了空，也沒辦法講出一個東西存在，因為你體會不了「沒有一個東西」。而且要談存在不存在，是站在一個封閉的系統在說話。這種表達，對整體、對意識完全沒有意義。
在這裡，讓我用我的方法再切入一次。我這次要請問你：站在整體或回到意識有沒有一個東西叫物質？
其實，假如沒有時--空的限制，根本也沒有物質。
對整體，物質稱不上是一個具體的東西。它最多好像是一種機制、一個動力、一道投射，把本來沒有維度的整體突然染上一點顏色、做了一點變動，或者就像把整體搖晃了一下，用某種機制把祂投射到某個地方。然後，從這裡，突然出現一個現象叫做物質。
從這個角度來看，其實物質並沒有對整體造出任何差異。哪怕經過了這些投射和扭曲的機制，它早晚還是會回到整體。
就這個層面而言，物質本身確實不是一個具體的東西，並沒有一個獨特的生命，沒有一個可以獨立存在的機制。
物質要存在，其實是有條件的。這條件，最多也就是「你」或是人類共同的意識場。物質存在，是因為這意識場存在。也就好像你、我會存在，最多只是意識場的作用。我們在這個意識場內，和其他的物質一樣，最多也只是一個波浪。波浪過去了，我們自然又回到深海。動力過去了，海面也就平靜了。波浪，也就消失了。
雖然我希望你一步一步去得到這個結論，而我認為你接下來也只可能得到同一個結論。但是，在你親自證明前，千萬不要勉強告訴自己——樣樣都不存在，一切都是空的。這種不真實的說服，反而會為你帶來矛盾，甚至讓你感慨：「那麼，在這世界活著有什意義!？」
這種不需要的勉強和衝突，其實還只是表達你的幼稚和無明。
首先，你要知道，講這些話還是從你(小你)、從你的身心在作聲明。這種表達本身含著一個前提：認為「你」當然存在，認為你有念頭、你可以覺察、你有感受、你有煩惱、你有喜樂、你有理想、你有抱負、你有期待、你有衝勁……對你，這生命是真的，這些都是真的，而且也必須是真的。
這一點，你騙不了自己，也騙不了別人。在物質或生命存不存在的探討上，你的反應已經說出了你目前的結論。然而，你倒不需要再勉強去推翻目前的答案，畢竟也推翻不了。
但是，就是在得到這結論之前，讓我再給你一個線索——其實，就連講存不存在，包括這裡講的所有話都不是絕對的真理。
不管怎麼樣，我還是希望你消化一下這些論點，而能夠慢慢了解：
重點，並不是你從任何注意的對象或客體可以去得到答案。重點是在你個人。不管我們怎麼稱它，說它是主體也好，說是覺察的機制也好，重點是在你自己。在你自己，你才可以著手。
是在你這一生全部意識的來源，你才可以得到一個進入的門口，而從這裡看到一個小縫。
從這個小縫，可能會為你打開一個全新的體會。你也可能終於明白，無論是我在這裡所談的，或你可以體會到的一切，全部還是離不開意識。
我指的意識是——你我共同的統一場。
統一的整體。
（註2：Nothing是沒有東西，但no-thing代表的是沒有一個具體的東西。用No-Thing Exists當作標題，要表達的不光是「沒有」存在，而是連有的，都不存在。）
09 覺察到什麼？覺察自己

我知道，這本書到目前為止，可能會讓你感覺步調很快，好像還來不及讓你好好沉澱，就已經到了這裡。雖然我也希望讓你有機會分享你的看法，但現在還是先讓我進入下一個重點。
我要談的這個重點，從我的觀察，幾乎可以說是每一個修行者走到最後，既避不開也過不了的關卡。
這個重點，其實是很簡單，而且是你從前面幾個重點，很自然可以推導過來的。但是，它的影響非常大，所以我希望在這裡講個透明。
你已經知道，意識是無限大，而且本身是代表絕對，而我們稱的「你」「我」不光是代表相對，而且還是相對裡的一個小相對……
你可能接下來會問：絕對，是不是可以觀察到相對？
當然，你或許還沒想到絕對要不要去觀察相對。這個問題，可能對你太抽象了。然而，你可能曾經在人生某個時刻問過：老天爺，或者，神，祢知不知道我？祢會不會知道我的痛苦？
只是，答案可能跟你期望的完全不一樣。
絕對，觀察不到相對的你，在相對的人間，有著相對的快樂或痛苦。
絕對，最多只能觀察到自己。而祂所觀察到的自己，最多也只是絕對，也只是心，也只是一體，也只是全部、主、佛性…...
這什麼意思？
假如絕對可以觀察到一個體叫相對，不管這相對是你、你人生的故事、你的痛苦、你的絕望、你的決心、你的昏迷、甚至你的醒覺，那麼，你也只好承認：這樣的絕對根本不能算是絕對。
假如絕對可以觀察到相對的你，那麼，相對的你，就變成了他以外的第二個體，甚至還不只有你，還有其他，也就有了第三、四、五……更多的體。這一來，不光違反了絕對的定義，祂本身也算不上是一體。
絕對，在任何一個角落，最多只是體會祂自己，活出祂自己，站在自己，發揮自己，停留在自己，享受自己，放過自己。
如果還要說覺察，是要覺察什麼？
當然最多也只是覺察自己。
從相對，祂還是只能看到祂自己，觀察到自己，體會到自己，活出自己。
嚴格講，觀察的機制(也是二元對立的機制)對整體並沒有代表性。觀察，是對人間才有意義的機制。對絕對而言，根本不存在。
祂的身分，即使我們說祂是「最根本的主體」，也只是一種勉強的說法。
如果還要講觀察，祂一定要投入二元對立的機制，才有一個東西叫觀察。
是這樣，這些觀察不觀察的探討，對整體其實沒有意義。
如果要勉強講，最多是整體觀察到自己、聲明自己、延續自己。
祂沒有動力。
祂不需要有動力。
祂沒有什麼可以觀察的動力。
祂可以觀察到的，最多是自己。
既然如此，還有什麼主體、客體、動力可談。
站在絕對，世界根本不存在，宇宙也根本不存在。
就算我們勉強要說有一個世界，有一個宇宙存在，存在的，也只是絕對自己。
除了祂，什麼都沒有。
我過去說“I Am.”是修行的中心理念，是主在聲明自己的身分。是這樣，我才會不斷提醒你，可以拿這寶貴的兩個字，當作這一生最珍貴的領悟的工具。
不光如此，你可能記得《聖經》裡也多次重複“I Am that I Am.”這句話。用我的方式來說就是「我在，我就在。我是。是誰？我就是。」會用這種表達，也就是因為會擔心講“I Am.”還不夠透徹，不能夠完整地表達主的身分，也就讓主再一次地表達“I Am that I Am.”
“I Am that I Am."這句話，本身就在強調這一點：
站在絕對，祂最多只能覺察到自己。
祂是一體，而根本沒有什麼叫多重。再多的樣樣，還是祂自己。
這幾句話已經含著一切的真相，包括任何修行的方法，也包括你在人生可以找到的任何路。假如你可以讓這幾句話沉澱到心裡，隨時作為自己的提醒，那麼，你這一生可以說是真正沒有回頭路。
10 沒有絕對的真理

讀到這裡，你或許已經發現：沒有什麼是絕對的真理。
關於修行，過去可能許多老師會用不同的語言，在不同階段來鼓勵你，至少讓你對於修行好像還有一個可以期盼、可以得的。他也許會先這麼把你帶進來，再一步步把這個最後的真實鋪出來。
當然，用什麼方式來表達，也跟老師個人領悟的程度有關。然而，對真實的任何描述，最多也只是一種方便的表達。可以表達出來的東西，其實已經落在意識的下游，倒不能真正反映無限大、永恆的整體。
包括新時代一些很美的說法，例如「把天堂落到人間」其實還是在物質、在客體的層面著手。
想想，是從誰的角度要把天堂落到人間？是從誰的角度有一個天堂？有一個人間？
這些話想要強調的境界，都還是在客體、小我的層面在談，沒有離開過二元對立的邏輯。
不光沒有什麼是絕對的真理，談到修行，更是沒有什麼絕對的方法。
是小你，想要體會到意識；然而，事實是——最多是意識，在體會到意識，和小你、小我一點關係都沒有。既然如此，又有什麼方法可能讓你體會到意識？
我認為這些話相當重要，所以，在這裡也讓我為你踩一個剎車，不要認為任何話有絕對的重要性，而把自己又落到一個角落。
我記得過去也跟你分享過：你千萬不要讓這一生白白過去，要把握這一生。畢竟人類跟其他眾生最大的不同也就在於，人類所擁有的聰明，有機會讓你可以清醒地做一個回轉，可以體會到絕對，體會到你生命主要的部分。就像電影裡的角色可能突然醒過來，知道他所活的那場電影其實是一場夢。不光如此，透過你這個狹窄的身心，還可以讓絕對觀察到自己，就像鏡子反映出祂自己。
你現在知道了，就連這些話也還只是很勉強的表達。坦白說，絕對並不需要你、我來反射或體會到祂自己。
祂並不需要人類聰明或覺察的機制。
甚至祂連覺察都不用。
祂最多是自己。
我過去也只是勉強去表達：祂最多活出祂自己。跟你、我修行不修行，領悟不領悟，醒覺不醒覺一點關係都沒有。會想要有關係，這種期待還是小我、小你在說話。
對整體、絕對，祂完全不在意。
你我出現前，祂在涅槃，在休息。
有了你我，祂還繼續在寧靜，在涅槃，在休息。
只有最純的意識才能突然體會到自己，而祂並不需要你的頭腦來幫祂體會祂自己。更有趣的是，祂並不是把自己當作一個別的對象來知道。其實，祂知道自己並不是一個對象。
這一點是我們頭腦最難理解的。
頭腦需要一個對象，才可以理解。但假如意識要把自己當作一個對象或別的什麼來理解，祂首先要製造第二個體才能做這樣的理解和區隔。
舉例來說，假如你把意識當作一個泡泡，對意識而言，要探討人間的各種觀念，就好像要祂再產生一個個泡泡。一個泡泡叫「你」，再一個泡泡叫「我」，同時還有「物質」「世界」「宇宙」的泡泡。就像意識要先把自己變得不圓滿，製造出更多的泡泡，祂才能夠觀察到世界或物質。
然而，意識，除了祂自己，沒有其他。意識看這個世界，最多是看著祂自己。看著這世界，把世界當作是自己，跟祂一樣地快樂，一樣地滿足，一樣地圓滿。
懂了這一點，你想想，要問絕對會不會關懷你？就好像在問：「一體會不會關懷祂自己？」「絕對會不會想愛或合一自己？」「主會不會疼自己？」「佛性是不是可以活出慈悲？能不能活出自己？」
這個答案，你現在也老早都知道了。而你完全可以放心走下去。
你要充滿信心，要明白絕對、心、一體、佛性、主疼你都來不及了。祂疼你，就是在疼自己。無論動物、植物、礦物，沒有任何體可能不疼自己。
你再仔細想也就明白：
疼自己，就是慈悲。
想跟自己不斷地合一，就是愛。
滿足自己，就是快樂。
圓滿到自己，就是寧靜。
整體，完全不受約束，不光可以發揮祂的創意，而這個創意並沒有腳本。這本身，就是自由。
你再回頭再想一下，你這一生是不是在不斷追求慈悲、愛、快樂、寧靜、自由？假如我再進一步提醒你：這些特質本身就是絕對、心、一體、佛性、主的特質，那麼，你可能還會繼續問絕對、心、一體、佛性、主疼不疼你嗎？
再講個更透明，你這一生沒有過不追求慈悲，愛，快樂、寧靜、自由，因為你從來沒有過不追求自己，你不斷地想跟自己合一、回到自己、回家、解脫、自由。
但是，講到這裡又多了。其實不是你想去哪裡或回到哪裡，反過來，是一體在吸引你到祂自己。
或許，你也想起來了，這個吸引的力量，我過去把它稱為恩典。


贴主:哈哈嘻嘻哈哈于2023_03_13 10:15:14编辑