现实世界之中，社会成员往往会因为疾病、贫困、事业挫折等原因，陷入困境甚至绝境。他们无法接受残酷的现实，又无力改变现状，难以自拔，被沮丧、惊恐、绝望、压抑的负面情绪笼罩，需要心理安慰。于是，他们往往诉诸于非现实的超自然的力量，以期获得解救。
费尔巴哈说过，并非神灵按照他的形象创造人，而是人按照自己的形象创造神灵。处于逆境中的社会成员需要心理安慰。于是，他们把希望梦想寄托在虚幻的神灵的身上，成为某种宗教的教徒，希望获得某种超自然的力量，或者被拥有超自然力量的神灵庇佑。
宗教组织并不存在于真空中，其运转活动必然需要消耗财各种物质资源，并与现实社会发生密切的联系。为了维持组织运转，扩张影响力，宗教组织的神职人员必须不断谋求各种物质资源，建立并维持种种社会关系。越是有影响力的宗教组织，其高层组织者的世俗性越强。
如果教徒都是虔诚的，那么宗教的影响力在于教徒的数量，增加教徒的数量需要不断推广宗教。大范围推广任何一种宗教，都离不开物质资源的支持，以及“发展教徒——扩大财源——进一步发展教徒——进一步扩大财源”的基本运转模式。显然，深山苦修、与世无争、自给自足的宗教的影响力，必然远远不如那些以世俗物质资源为支持，广泛传教、广立寺庙的宗教的影响力强。以广泛传播教义、不断扩张影响力为目标的宗教组织必然有争夺物质资源，插手经济基础和上层建筑的倾向。
教徒数量和影响力达到一定规模的宗教组织内部，从未平等。一方面，在宗教组织内部，神职人员往往自称能沟通神灵，具有神灵赋予的权力。由于相信神灵的存在，教徒视神职人员为其与神灵沟通的信使，传达神灵的意志，内心之中必然臣服于神职人员。另一方面，神职人员(尤其是高级神职人员)控制物质资源，对宗教组织的运转有绝对影响力。因此，神职人员从精神和物质两方面控制宗教组织获得特权，教徒则受其摆布。
与神职人员不同，宗教组织的教徒往往是虔诚的。信仰宗教就要交出自我判断能力。凡事先怀疑、考察、验证，辨明真伪才接受的人，显然是无法从宗教中获得解脱的。教徒虔诚信教，以求获得解脱。由于教徒相信神职人员是自己与神灵沟通的使者，所以教徒的虔诚往往演化为对神职人员的盲从。可想而知，一群虔诚的教徒在世俗的神职人员的指挥下会做出什么事情。
宗教组织发展到一定规模，必然大量聚敛财富，并与暴力紧密结合，积极插手世俗事务，以谋求更多的教徒、更大的影响力、更多的财富和更大的世俗权力，出现政教合一的趋势，拥有强大的教权。历史上，这样的例子屡见不鲜。比如，中世纪时期，教皇成为真正的统治者与欧洲国王争夺权力。
影响力强的宗教组织往往控制巨大的财源，拥有大量庙产，与封建地主一样残酷剥削劳动者。有些宗教组织还有征收权，可以公开征税，比如中世纪的什一税。
这时，宗教组织摘掉和蔼、慈祥、与世无争的假面具，露出狰狞的面目，以神灵的名义施行恐怖统治。神职人员往往假借神灵的名义，获得政治特权，甚至行使立法、司法的权力。为了巩固统治，许多宗教组织以宗教经典为依据，借助神灵的名义，制定森严的戒律，严格规定教徒的饮食、着装、作息，甚至婚姻等生活习惯，并以此立法，甚至设立宗教警察和宗教法庭，对教徒实现严密、残酷的统治。任何可能威胁宗教组织既得利益的人(比如，违背这些戒律的教徒和对宗教组织提出异议的人)都将遭受严厉的惩罚，被流放、施以酷刑甚至剥夺生命。
这些宗教组织在历史上的所作所为，显然超出了正常的宗教活动的范围。神职人员所拥有的巨大的社会权力即教权，是一小群人假借神灵的名义压迫大多数人的权力，是一种腐朽的、保守的、反动的、堕落的权力。