六祖壇經疑問品 2
 
（四）970511
師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」
六祖大師解說：「達磨祖師說得很正確，的確是沒有功德，不要再懷疑先聖之言。」「武帝心邪，不知正法」，一般人會認為梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎麼會是心邪、不知正法呢？因為梁武帝落到一邊，不明白正法，所以說是心邪。正與邪，要看是以什麼為標準，正法也有層次上的差別。譬如一個沒受過五戒的人和一個受了五戒的人，受過五戒的是正，沒受五戒的稱之為心邪，因為「五戒」是相對「五逆」而說，所以當然五逆是邪，五戒是正。如果再往上一層，五戒和十善相比，十善是正，五戒是邪；而十善和四諦相比，十善則是邪，四諦才是正。如果執著四諦，認為四諦是最高的，也不正確，因為存了得少為足的心，不知道還有十二因緣的道理，所以執著四諦是邪。如果以為悟到了十二緣起即是正，這又錯了，因為還有六波羅蜜；但是執著六波羅蜜也不對，因為六波羅蜜和頓悟自心、直了成佛相比，六波羅蜜是邪，頓悟自心才是正。了解這些道理，才知道佛所說的法是因時間、因對象而說，不能一概而論。真正明白這些道理，看佛經、聽佛法就能得到真正的好處，所謂一通百通。六祖大師說梁武帝心邪、不知正法，是沒有錯誤的。「造寺度僧、布施設齋，名為求福」，布施、設齋、度僧、建寺廟，這些都是在求福報，福報有生、有滅，福報享完就沒有了，所以說梁武帝不知道不生滅法、不知道正法。
六祖大師為了使韋刺史更進一步明白這個道理，使他百尺竿頭再進步，繼續解說：「不可將福便為功德」，不要認為修福就是功德，這是將無為法當作有為法，將出世法當作世間法了。不少人有這種觀念，認為自己業障深重，根本不可能成佛、開悟，還不如老老實實做人，多修一些福報，這就是不了解要從因上修、從心上修。所以從現在開始就要福慧雙修，不但要悟到這念心，還要在這念心上用功，契悟本心本性。
梁武帝雖然修了種種佛事，但不是如佛經上所說的「修無修修」，他不知道諸法緣起性空，不知道本心本性，這就是邪，因為偏到一邊了。在《佛藏經》裡，釋迦牟尼佛告訴舍利弗如何修念佛法門，指出：「見無所有，名為念佛」、「念無分別，即是念佛」，又開示：「見諸法實相，名為見佛。」「何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛，復次如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛……一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。」一般眾生的心無論是起善念、惡念、雜念、無聊，都是妄念。好念頭是一個好夢，壞念頭是一個惡夢，好夢、惡夢都歸於無常。這念心要沒有取捨、沒有分別、沒有執著，無能無所、無言無說，才是真正的「老實念佛」。為什麼眾生起心動念，心就是邪？因為不知道本心本性是無住、無為，心有所住、有所執、有所取捨就偏到了一邊，和本心本性相違背就是邪。如果與菩提心相比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真功德。功德究竟在哪裡？「功德在法身中，不在修福」，真正的功德是在法身中，不是在修福，因為福報有生滅，法身沒有生滅。法身就是菩提心與涅槃性，法身就是真空妙有、妙有真空，見到法身才是真功德。
（五）970518
師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。」
六祖大師為令韋刺史更加了解福德與功德的道理，所以再進一步說明：「見性是功，平等是德。」見性的「見」表示契悟，是指契悟到自己的本心本性，契悟到自己的佛性。禪宗稱本心本性為「本來面目」，如果認為見性是見到什麼，就有能見、所見，這就不對了。每個人都有佛性，可是一般眾生迷失、顛倒，所以見不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修，心性沒有生、沒有滅，是佛法中最高的境界。
「平等是德」，要心行平等。眾生的心不平等，有分別、執著，就如同戴著有色眼鏡看待一切人事物。如果要達到平等，必須破除自己的執著，轉第七識為平等性智。雖然現在還沒有破第七識，最低限度要有平等的觀念，尊重每個人都有佛性，這也是平等心。如果認為某人不聰明、根機不好，就看不起他，某人很有學問、很有智慧，對他就特別尊敬，這是分別心、不平等心。古人說：「不重久習，不輕初學。」對於修行已經很久的人不特別看重，對於初初開始修行的人也不輕視，平等對待大眾，因為人人都有佛性。雖然這個人現在沒有智慧，但是當他豁然契悟本心就超越了自己，所謂「士別三日，刮目相看」，所以不要小看任何人。
在中國佛教歷史上有位悟達國師，十四歲就能登台說法，當時李商隱作了一首詩讚歎說：「十四沙彌解講經，似師年歲只攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」不要小看沙彌，雖然沙彌年紀小，也有佛性，一樣能證阿羅漢果，只要開悟了，說出來的佛法都是平等不二，所以「平等是德」。
「念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。」功德就是指自己的心性，明白了心性再來解釋功德，才能了解當中的道理。所以，六祖大師再進一步解說。念念無滯，「無滯」，是指這念心不要停留在任何境界上，就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。無論誦經、持咒、念佛、念法，每一念都要無滯，都要無所住、都要不落入兩邊，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住內、不住外，不住過去、不住現在、不住未來，這是頓悟法門。如果是漸修法門，就是念念有所滯，為什麼是有所滯？因為是方便法，修止、修觀、念佛、念法、念僧，將這念心靠在法上、靠在佛號上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，這些都是方便，因為都是有所住。心有所住著，就有掛礙，就是滯；「無滯」，是心無掛礙。既然要頓悟自心，就要將方便法門放下，達到心無掛礙的境界。
真正能做到念念無滯、平等不二，這念心就像一面鏡子一般，漢來漢現、胡來胡現，沒有障礙，這念心起了大用以後又要歸還原點，如同鳥飛過空中不留一點痕跡，心始終清明不動。《華嚴經》云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」修了善法，不執著善法的功德，這就是無滯。如果做了善事以後，執著善法，就成了法執，又是一層障礙，這就是滯。雖然不執著，但是仍要不斷地修善。所以，修善不執著善，就是無滯、就是般若。
六祖大師唯恐大眾產生執著，認為佛法就只是講空性、講不動，所以繼續說明心性的妙用，講本心本性的實相功德。這念心雖然不執著善法，但是要「常見本性」，這念心時時刻刻都要存在，時時刻刻了了分明，時時刻刻都能作主，自己的清淨心、無住心、無為心、平等心、不動心時時刻刻現前，不但如此，這念心還有「真實妙用」，妙用無邊，這才是實實在在，這就是這念心實相的功德。如果只是如如不動，執著如如不動，而不知道妙用，無為法又成了有為法，這還是滯。
（六）970525
「內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。」
「內心謙下是功，外行於禮是德。」要有謙卑心，知道上、知道下，即使對方是下，自己也要謙卑，這就是功；如果認為自己是上，而心行我慢，這就不是功。外行於禮是德，「德」是德行，身口意所表現出來的一切都要有禮節，要知進、知退，該進就進，不該進則絕對不進，該說就說，不該說的絕對不說，這就是禮節。「禮」包含得很廣泛，日常生活的行住坐臥都不踰矩，這就是禮，不知禮則難以健全人格，人格不健全又如何能把事情做得適當與周全呢？所以佛法不離開俗諦，真諦也不能離開俗諦。
我們的種種表現都要有禮節、有規矩，知道什麼時節該做什麼事，什麼時候有禮、什麼時候免禮，都應該知道。譬如打禪七時免禮，上架房時也不需行禮，這就是知道時節因緣。又譬如用齋，一般人認為吃飯時要慢慢吃，要左邊嚼幾下、右邊嚼幾下才容易消化吸收；但是，你這碗飯還沒吃完，別人早就吃完了，就等你一個人，這就是失禮。所以一切要隨眾，尤其和師長一同用齋時，自己要先吃完，不能讓師長等候。參加集會、法會也是一樣，不應等師長上了車才檢視大眾到齊沒有，甚至還拖拖拉拉，這都是失禮。這些雖然是小事，可是很實用，更何況德行是建立在微細處。依此類推，如何使這念心運用得恰到好處，這就是德，這是心之用。
「自性建立萬法是功，心體離念是德。」自性雖然沒有生滅，自性雖然是不動，可是也不妨礙建立萬法。佛所說的八萬四千法門，都是由自性所建立，這八萬四千法門當中有俗諦、真諦、中道第一義諦。天台宗說「俗諦者，立一切法」，建立萬法就屬於俗諦的範疇。依照八萬四千法門去實踐，可以契悟自性；依照佛法用功，就能愈走愈光明。現在的科學、哲學、醫學、工技，是怎麼來的？是自性所建立的，所以「自性建立萬法是功」。我們的道場有各個單位，這些單位也屬於萬法；修建中台禪寺，大家出錢出力，修建完成了，流芳千古，這也是我們自性起的作用，所以自性建立萬法是功。這念心有體、有用，一方面要知道如如不動，另一方面要知道建立萬法。「如來者，無所從來」，這是自性不動；「如來者，乘如實道而來」，這就是自性建立萬法。
「心體離念是德」，建立萬法是心的作用，建立了萬法之後，沒有能、沒有所，也就是說心念起作用以後還要歸於無念，無念也不執著。無念是無無念，無無念是無所不念，又歸到中道實相，這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，這就是德，是本具之天然性德。
「不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。」不論行住坐臥，這念心都存在，這就是不離自性。什麼是離自性？打瞌睡就離開了自性，想過去、想現在、想未來就離開了自性，講人我是非就離開了自性。所以，時時刻刻這念心都要清楚、明白，站得住、站得長。不離自性就是功，佛法不是空談理論，而是要在道理上去實踐。「應用無染是德」，這念心不但要如如不動，而且要運用到俗諦、真諦、中道第一義諦。無染，就是沒有執著、沒有掛礙。見到好的境界而起了貪心，不論是貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡、貪利，都是染。譬如種花、種樹，這是心的作用，但是如果對花起了貪愛，就是有所染。經上說：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」這念心能運用自如，又能無染，這就是德。
總之，這念心有體、有用，如果只知道用，而不知道體，這念心就成了生滅心，就屬於眾生。如果執著這念心不動，無為法又成了有為法，這也是障礙，還是不能圓滿。六祖大師所說的這些道理，從過去到現在都很實用，乃至未來也適用，這就是真理。
（七）970601
若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。
「若修功德之人，心即不輕，常行普敬。」想修真功德、想見到法身的人，就要時時刻刻注意自己，不要輕視別人。不但不起輕視、輕蔑的心，而且行住坐臥要普敬一切大眾，對所有眾生都要有恭敬心，做到了就有功德。因為自己這個心如果常起分別、執著，常常輕視別人，說別人的是非、說別人沒有學問、沒有修行……不管從哪方面講，這些都是有「我相」存在，自己始終是自大、自傲、自滿，始終把自己放在前面，把自己的利益放在第一，處處為自己著想，不知道為別人想，這就是「心常輕人，吾我不斷」。自己的我執不能斷，「即自無功」，就沒有功德。這些看似很簡單，但是如果能做得到，的確是真功德。
佛法在世間，不離世間法。人與人相處，如果離開了恭敬心、平常心、謙卑心，就不容易在社會上生存，因為不論走到任何地方，自己都會產生煩惱、障礙。如果還是不知道檢討、反省，這個心吾我不斷，好處總是往自己身上攬，總認為自己是對的，別人都對自己不好；聽到有人講些什麼，馬上就起疑心，認為可能是在講自己，這就是人我不斷。有這種猜疑心、輕視心，自己始終在煩惱中，哪裡還會有「功」？哪裡還會有「德」？
「自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。」要了解自己的起心動念，要看自己的過失，不見他人過；若見他人過，自己就是錯。人都習慣掩飾自己的缺失，或是裝腔作假，希望得到別人的讚歎、肯定、尊敬，這種虛妄心是不實在的。有的人喜歡擺架子，顯示自己有修行，這就是自性虛偽不實。人的心當中有功德也有罪過，有誠實也有虛妄，如果處處自大、自滿、自以為是，常常看輕別人，不知道尊重大眾，這種就是無德。佛法中有位常不輕菩薩，見到任何人都禮拜，並且說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」因為一切眾生都有佛性，佛性是平等的。
「善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。」善知識，是六祖大師對於當時在座出家和在家弟子的稱呼。「念念無間」，這當中有事、有理。在事上來講，譬如念佛：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」佛號一句接一句不間斷，這就是念念無間。又如四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」平時念念都是善念，不起善念時，心又歸還原點、歸於無念，歸於無念的這個心綿綿密密、不夾雜、不間斷，這就是念念無間。「無間」就是前念與後念當中沒有夾雜、沒有間斷，《普門品》講：「念念不空過，能滅諸有苦。」這就是「功」。無論是念佛、誦經、持咒，始終念念不間斷，繼續不斷地薰修，達到風吹不入、雨打不進，慢慢地就能得定、就能證到三昧，這就是「功」。所謂「念念相繼無有間斷，身語意業無有疲厭」，只起善念，絕對不起惡念，念茲在茲，這就是「功」。
在理上來講，「念念無間」就是師父說法、大眾聽法的這念心清清楚楚、明明白白，站得住、站得長，不想過去、不想現在、不想未來，心當中不夾雜、不間斷，這念心由一分鐘延長至三分鐘、五分鐘、十分鐘、二十分鐘、三十分鐘，乃至於一個鐘頭，漸漸地就能得定，這種定稱為無間定，能與中道實相相應，這就是真功德。
「心行平直是德」，無論對上、對下，要有平等心、質直心、平常心，無論待人或是處理事務，不虛偽、不作假、不投機、不取巧，這就是平直，平直就是德。
「自修性是功」，明白心性，見到自己的本性，進而能依心起修、依性起修，念念分明，站得住、站得長，這就是真功德。修行就是要在自己的這念心性上修，這個心要禁得起千錘百鍊、禁得起考驗，不論順境、逆境，自己這念心都要存在，不迷失本心本性，能堅住正念，這就是「功」。
「自修身是德」，修行不但要在自己的心性上修，更要在身行、語言上修。社會上有些邪知邪見的人認為修行就是修心，不了解身心是一體的；他們主張享樂，以為自己是「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，這就是不知道修行的道理而產生了錯誤的知見。也有人認為，只要這念心不染著就好，形之於外的身行不重要，這也是錯誤的觀念。大眾要了解，身心是一體的，除了修心，還要持戒、修身，行住坐臥要具足四威儀。譬如，佛有法身、報身、化身，報身是修來的，佛的弟子由於修身而威儀具足，阿羅漢聖者由於持身不犯，行住坐臥具足四威儀，所以證果時就能顯現四威儀神通，空中行、空中臥、空中坐，這都證明除了修心以外更要修身，修身而威儀具足就是「德」。
所以時時刻刻要注意自己的言行舉止，要行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，這就是身德。這些做到了，別人看到你威儀具足，自然對你心生恭敬，即使還沒有開口講話，就已經受到了肯定，所以身教、言教都很重要。