六祖壇經疑問品 1
（一）970420
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰:「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」師曰:「有疑即問，吾當為說。」韋公曰:「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎?」師曰:「是。」
這一段是韋刺史向六祖大師請法。刺史是漢唐時代的官名，是州級的行政首長，職位相當於現在的市長。韋刺史就是當時的韶州刺史韋璩，是一位虔誠的佛弟子。
「一日，韋刺史為師設大會齋。」有一天，韋刺史為六祖大師設大會齋。「大會」是指大法會，「齋」是齋供、齋飯。在大法會當中設有齋飯供養，稱為大會齋。「齋訖，刺史請師陞座」，齋供結束以後，韋刺史恭請六祖大師陞法座。在過去，講經都要陞法座，所以講經的人稱為座主。「同官僚士庶肅容再拜」，六祖大師陞座以後，韋刺史與當時參加法會的官員、同僚、部屬及士、庶，「士」是士大夫，或是儒家的學者、讀書人，「庶」是一般百姓、居士。肅是指很恭敬，「肅容再拜」表示與會的每一個人都很安詳、恭敬地禮拜六祖大師，而且不只是禮一拜，還有二拜、三拜，所以稱為再拜。禮拜以後，韋刺史就向六祖大師請法：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」這就是這次法會的緣起。
「弟子」，是韋刺史稱呼自己，以表示恭敬與謙卑，這就如同大眾對師父說話時，自稱「弟子某某」。這個地方是韋刺史表示自己是六祖大師座下的三寶弟子。弟子也是一種通稱，如果是受了戒，就稱為戒弟子，得了法，稱為法子。「聞和尚說法」，在佛教中，和尚、大和尚、老和尚，都是恭敬的稱謂。
「不可思議」，世間一般人看到不可能發生的事情竟然發生了，就說：「這件事情真是不可思議！」表示這件事不是一般人能做到的，是不尋常、不容易，甚至是根本想不到的。在佛法上，「不可思議」是對法的讚歎，最高的佛法就是不可思、不可議，也就是說這個境界沒辦法用思惟想像得出來，也不是用語言所能表達，也沒辦法議論得出來，所以是不可思、不可議。《大般涅槃經》云：「如來境界非諸聲聞、緣覺所知。」確確實實是如此。在這個地方是指六祖大師所說的法，再怎麼思惟、怎麼表達，都無法用語言、文字形容得出來，但是這個境界卻又是實實在在的。
禪七期間經常提示大眾三個法門，數息（或是觀息）、參話頭、中道實相觀，這些都還是一種方便。什麼才是不可思、不可議？中道實相，見到自己的本心本性，這念心超越了時間、空間，當下這念心的境界就是不可思、不可議，稱之為如來妙心、無住真心。《金剛經》講：「應無所住而生其心。」這就是不可思、不可議，在禪宗稱之為「本來面目」。悟到自己這念無住心、無為心，又能站得住、站得長，這念心就是不可思、不可議的境界，這就是菩提心。這念心只能契悟，沒有辦法想得出來。如果能想得出來就有「生」，有生必有滅。不可思、不可議的境界，就是不生、不滅的境界。什麼是不生、不滅？師父說法、諸位聽法的這念心，不想過去、不想現在、不想未來，一個念頭都不起，這就是不生，因為本具的真心是不住任何境界、是不滅的，當下不生不滅的這念心就是不思議。悟了這念心，就如古人所說的「如人飲水，冷暖自知」，只有自己知道，別人沒有辦法了解。
禪宗祖師參訪善知識，就是問這個不可思、不可議的境界。當下是問在答處、答在問處，稍微猶豫就不是了；因為猶豫就是可思，稍微一想就落入思惟的境界，就屬於第二念，就不是向上一路。所以達磨祖師、禪宗祖師所講的「向上一路」，就是不可思、不可議的境界。
「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」韋刺史聽了六祖大師所說的法，自己體悟到不可思、不可議的心法，但是仍然有一些疑問，如果不解除這些疑惑，自己就無法心安。「貪、瞋、癡、慢、疑、邪見」是眾生的六個根本煩惱，也是修行人的障礙，如果自己心中有疑問不能解決，就會疑心生暗鬼，乃至於產生邪見。所以韋刺史祈請六祖大師大慈大悲，特別為弟子解說，以解除心中的困惑。
師曰:「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」師曰:「是。」六祖大師說：「有什麼疑問就提出來，我當為你們解說。」於是韋刺史問：「和尚所說的法，是不是達磨祖師所傳的宗旨呢？」六祖大師講：「是啊，我所傳的法就是達磨祖師的宗旨。」
宗旨，宗就是指這念心，所謂萬法歸宗、歸於這念心，宗旨就是指心法、心要。這個心法從釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難尊者，祖祖相傳，一直傳到達磨祖師。達磨祖師原本是南天竺國香至王的第三太子，後來出家證果，是西天二十八祖，在梁武帝的時候來到中國，被立為中國禪宗的初祖。所以禪宗一脈相傳，燈燈相傳、光光相照，傳的就是這個不思議法門。既然是不可思、不可議，怎麼傳呢？只能契悟，是以心印心，在言語問答之間，或是以手勢表示，或是眼睛一眨、手一動、腳一蹬、拂塵一豎……用種種方法，不外乎是為了顯示心體，顯示這念心現在在哪裡，或是顯示這念心的作用。
（二）970427
公曰：「弟子聞達磨初化梁武帝，帝問云:『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德?』達磨言:『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」
「公」是指韋刺史，韋刺史進一步提出了他的疑問。當時達磨祖師從印度經由水路來到中國，起初是到廣州，後來因為梁武帝聽說達磨祖師是得道的高僧，所以迎請達磨祖師至國都金陵。梁武帝見到達磨祖師，就問：「我這一生修建寺廟、度人出家、供養僧眾、講經說法，有什麼樣的功德呢？」達磨祖師回答：「實無功德。」
梁武帝被稱為佛心天子、菩薩皇帝，他雖然當了皇帝，仍然是布衣蔬食，不但吃素，而且不穿華麗的衣服，甚且放下三宮六院，就像個苦行頭陀，可以說是一位道地的行者。所以韋刺史實在不了解，梁武帝有這麼多的作為，為什麼達磨祖師卻說「毫無功德」？梁武帝度了二萬多人皈依佛教，又結集經藏、註解經文、提倡吃素、廣修寺廟，甚至四度捨身同泰寺，一般人誰能做得到？為什麼達磨祖師說梁武帝所做的種種佛事是「實無功德」？
達磨祖師的回答，並不是排斥這些善法，而是因為達磨祖師弘揚的是心法，直指心體。布施、供養這些道理在佛經上已經講得很多了，不需要達磨祖師再重述，所以達磨祖師回答：「實無功德。」梁武帝再問：「為什麼沒有功德？」達磨祖師回答：「這些是人天小果，屬於人天的福德，將來所感的是人道和天道的果報，不屬於功德。」達磨祖師的回答一點都沒錯，因為修這些善法雖然是種下了出世的種子、出世的善根，等到人間、天上的福報享盡，最後一生再到人間來出家修行，成道證果，這需要很長的時間。所以，達磨祖師為了破除梁武帝的執著，使梁武帝明白「明心見性、見性成佛」的道理，不要執著有為法，因此說「實無功德」。
大眾要了解，佛法最重要的是不執著，並不是不去做。有些人看到這一段，認為出家、修行是為了求解脫、了生死，既然做這些都只是人天的福報，為什麼還要修善法，所以就不修福；甚至認為，既然梁武帝所做的一切都沒有功德，而且只是人天小果，自己既不追求人間的大富大貴，也不想將來生到天上享福，所以更是不修善法了。這些都是錯誤的觀念，因為不修善法還是一種執著。佛法是應機施教，達磨祖師為了度化梁武帝，所以才說實無功德，因為梁武帝已經修建很多寺廟、度了無數的人出家學佛，自己又很發心推動佛法，達磨祖師為了使梁武帝更上一層，不要產生法執，所以才說毫無功德。這就像丹霞祖師燒佛像一樣，因為丹霞祖師看到院主刻了許多佛像，修了很多善法，為了使他百尺竿頭再進步，為了破除他的法執，所以問他：「你刻佛像做什麼？」院主答：「我刻佛像供養。」「你供養的佛像有沒有舍利？」「沒有舍利。」「既然沒有舍利，把它燒掉好了。」大眾想一想，自己修了多少善法？是不是像這位院主和梁武帝，這一生都在積極修福、修善？
因為梁武帝修了種種善法，自己認為這就是最高的佛法，產生了法執，所以達磨祖師要破他的法執。《金剛經》講：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」通達無我法，如果又執著一個無我，這也不對。譬如很多人研究般若，到最後卻又執著一個「空」，這還是一層法執，還是不對。佛法有深、有淺，所以要「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，這又更進一步了。
梁武帝心中起了疑問，繼續再問：「既然修建寺廟、講經說法、集結經藏、度僧、設齋、吃素都不是功德，只是人天小果，究竟什麼是真功德？」達磨祖師回答：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」「淨智妙圓，體自空寂」，這就是不可思、不可議的境界，這就是真功德，這種功德不是世間上求來的，是本具的。
（三）970504
這念心有「體」、有「用」，我們在思、在想，這是心的作用，能思、能想的「這個」就是心體。所以，同樣是開悟，有的人是悟到心的作用，有的人是悟到心之體。從作用上開悟，是能思能想的這念心經由善知識的引發──眼睛一眨，這就是心的作用，手一動、腳一動，這也是心的作用，這就是入處；但這只是一個入處，是心的作用，當眼睛不眨、手不動時，這念心又在哪裡？這就更進一步了，當這念心不作用時，清楚、明白、作主的這念心就是心之體。
如果悟到心之用、心之體，卻又執著這個「用」、執著這個「體」也不對，因為一產生執著，無為法就又成了有為法。所以很多祖師恐怕弟子會錯意，就緊接著再追問，乃至拳打腳踢，就是在告訴我們，心在作用時是不是能離開體？悟到心之體，這念心是不是還能產生作用？這都是悟，因為悟有深、有淺。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」過了河就不需要船，還沒有過河到達彼岸，就還需要船。
達磨祖師說了這麼多，可是梁武帝還是不懂什麼是「淨智妙圓，體自空寂」、「不以世求」。因為在梁武帝的時代，頓悟法門還沒有傳到中國，所有的經論上談的都屬於漸修法門，因此梁武帝當然是不了解。梁武帝再追問：「如何是聖諦第一義？」達磨祖師回答：「廓然無聖。」這念心是絕對的，是一法不立，聖也不立、凡也不立、佛也不立、魔也不立，因為這念心本來就是佛、本來就是聖，如果再加個什麼，就不是了，所以是「廓然無聖」。說「凡」不對、說「聖」也不對，也就是禪宗所說的「佛來佛斬，魔來魔斬」。達磨祖師所說的都是心法，都是在這念心上回答。大多數人認為自己是薄地凡夫，今生哪有可能修證成佛？把自己看得很低，執著心外有聖境，甚至於稱他一聲菩薩，他都嚇得不得了，說：「師父！我連螞蟻都不如，您怎麼叫我菩薩？」這就違背了人人都有佛性、違背了佛性平等的佛法大意。但是也有人以為：「我就是佛！」因此產生貢高、我慢，這更是不對。
梁武帝聽了達磨祖師的這些回答，更是疑惑不解，接著再問：「對朕者誰？」站在我面前的是什麼人？既然你說我做的一切都沒有功德，你講的道理我又聽不懂，究竟你是羅漢還是菩薩？還是佛？一般人可能會回答：「我是聖人，我是某某佛菩薩轉世再來。」大眾想想看，如果問「對朕者誰」，你怎麼答覆？達磨祖師回答：「我不認識。」這是一句很深的話，就是在當前的這念心上回答。假使達磨祖師答：「我是菩提達磨。」這就沒有開悟。為什麼說「不識」？因為如果說認識自己，就有能、有所，就不是如來的心法，就成了俗諦。禪宗祖師都是問在答處、答在問處，所以達磨祖師答：「不識。」只有絕對的這念心存在，這個絕對的心不落入識塵境界，超越了時間和空間，所以說不認識，也就是《楞嚴經》所說的「知見無知」，這個絕對的心是了了分明、處處作主，站得住、站得長，這就是不可思議的境界。
這是達磨祖師在中國歷史上流傳的第一個傳法公案，這個公案有很多啟示。但是也有很多人因為執著這個公案，就不修善法了，甚至說：「這是達磨祖師講的，做善事毫無功德，所以我什麼善事都不做。」這種觀念就又落入兩邊，所以古人說：「依文解義，三世佛冤」，真正是如此。
韋刺史因為不了解達磨祖師與梁武帝對話中所顯示的道理，所以「願和尚為說」，希望六祖大師為他解答這個疑惑。