六祖壇經般若品 1
（一）970224
 次日韋使君請益，師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多！」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人、智人佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚、有智。」
「韋使君請益」是六祖大師這次開示的緣起。韋使君是當時的韶州刺史韋璩，是一位虔誠的佛教徒。刺史就是州級的行政主管，韋使君請益，就是韋刺史向六祖大師請法、受教，希望聽了六祖大師的法語、開示，自己能夠心開意解。
 「師陞座，告大眾曰」，六祖大師上堂登法座，告訴聽法的大眾：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多！」「總淨心念」，「總」就是都、終究的意思。這念心要靜下來，不要打妄想、不要打瞌睡，心裡不要有任何是非得失，心當中不起無明煩惱，只有聽法的這念心存在，這就是淨心。不但要淨心，還要念。念就是繫念、觀照、返照，坐在這裡恭心敬聽，人在哪裡，心就在哪裡，這些都能做到，就是「總淨心念」。要想獲得佛法的利益，必須從「聞、思、修」用功，不但要聽聞佛法、思惟法義，還要觀照自心，做到一念不生。
「摩訶」是大，「摩訶般若波羅蜜多」是大智慧到彼岸。彼岸，就是了達一切法都是空性。既然是空性，也就沒有此岸、彼岸。契悟空性的智慧就是大智慧，這個大，不是大小的大，不是從小當中見大，不是對待的大。這念本具的心性，是絕對的大，是沒有邊際的大。念摩訶般若波羅蜜多時，就是這樣返照思惟。
「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。」「菩提」是指本具的覺性，「般若之智」是指觀照的智慧、斷煩惱的智慧、清淨的智慧。什麼是智慧？並不是讀了很多書、懂得很多道理、學會很多技能叫作智慧，這些只是知識。菩提般若之智是清淨的智慧，是內照自心，了知無一法可得，時時刻刻將這念心安住在正念、安住在覺性上，這念智慧心就是般若之智，這念智慧心就是人人本具的覺性。這念心不但不打妄想，而且還要回光返照。回光返照，就是檢討、反省自己有沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見？不但要檢討、反省，還要照見四大、五蘊皆空，要明白「凡所有相，皆是虛妄」，一切諸法畢竟空寂。依據經教上的道理起觀行，觀照「緣起性空」、「當體即空」、「五蘊皆空」這些道理，能觀之智照見諸法性空，這就是般若之智。
「菩提般若之智，世人本自有之」，菩提智慧每個人本來就有，但是為什麼始終還是個眾生？「只緣心迷」，因為心迷惑了，因為心始終在攀緣外面的色、聲、香、味、觸、法，始終是貪著財、色、名、食、睡，乃至於執有、執空、執斷、執常，於是心愈來愈迷惑，煩惱愈來愈多、心裡愈來愈感到空虛，因為感覺空虛，就愈增煩惱，始終是在惡性循環。這些都源自於迷失了心眼、迷失了菩提智慧、迷失了清淨心、迷失了覺性。因為迷失，所以「不能自悟」，自己沒辦法契悟本心、契悟覺性、契悟空性。「須假大善知識示導見性」，必須藉由大善知識的引導，啟發自己契悟這念心性。這裡所指的不但是善知識，而且還必須是大善知識。善知識告訴我們因緣果報的道理，告訴我們修戒、修定、修慧等「漸修」法門；大善知識則告訴我們明心見性、直了成佛的「頓悟」法門，這更是稀有難得的因緣。所以，必須要大善知識來啟發我們的佛性，用般若的大智慧來返照自心，才能見到自己的本心本性。
所謂「見性」，也是一種譬喻，因為有能見、所見，就不是真正的見性，只是一種方便說法。見性，指的是契悟菩提心、涅槃性。菩提心是指這念心了了分明、處處作主，涅槃性是真空，明白這個道理，就稱之為見性。「示導見性」，是藉由種種方法啟示、指導，使大眾返照自心，見到自己的菩提心、涅槃性，最後達到無能、無所，沒有能見、所見，只有當下這念心，契悟了當下這念心，就稱之為見性。沒有契悟，就必須用返照的方法，由事到理，譬如誦念、懺悔、持戒……等，用六波羅蜜破除執著、煩惱。破除了執著，煩惱減輕了，就能契悟本心。
「當知愚人、智人佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚、有智。」從表面上看來，有愚癡人和聰明人，前者拙笨，後者聰明，可是聰明人和愚癡人的佛性沒有差別，覺性也沒有差別，只是這念心被「財、色、名、食、睡」五欲迷惑的程度不同而有差別。因為執著五欲、執著外在的物質，而生起貪、瞋、癡等種種煩惱，迷失了清淨心、迷失了菩提性，這念心就成了一潭渾水，成了愚痴的人。雖然成了渾水、雖然被五欲迷惑，可是覺性未曾減少一絲一毫。佛性是「在聖不增，在凡不減」，一旦契悟覺性、契悟空性，當下就入了平等不二法門，因為佛性是沒有差別的，所以說「只緣迷悟不同，所以有愚、有智」。契悟了這念智慧心，具足正知正見，所作所為必然都是功德；這念心迷了，起心動念、所作所為與正法相違背，就會招感惡報。所以同樣是這念心，一個在迷、一個覺悟，兩者的果報相去甚遠。
雖然佛性沒有差別，但是迷與悟有差別，有人先悟，有人後悟，先悟的人當然比後悟的人更早啟發智慧。但是不論先開悟或後開悟，只要契悟到這念心，就沒有差別。譬如幾千年來都是黑洞洞的房子，一旦有燈光照明，不論先照或後照，結果都是一樣的光明，不會因為先照或後照而亮度不同。
（二）970302
「吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。」
六祖大師說：我現在為諸位解說「摩訶般若波羅蜜法」，使大眾都能開發自己本有的智慧。諸位要「志心諦聽」，要專注地聽、詳細地聽。不但要諦聽教理，還要去思惟，時時觀照自心、如法實踐，也就是透過聞慧、思慧、修慧，最後契悟實相，了知無一法可得。
所以，不要在外面求什麼，心當中也不需要得到什麼，一切都是本具的。雖然是本具，但由於這念心在迷惑、執著當中，就必須用般若智慧返照，破除心中的煩惱、執著。不執著、不住相，就是智慧，智慧就是覺性。修行就是修掉煩惱、破除執著，煩惱、執著沒有了，道就現前，因為道是本具的。
「志心諦聽，吾為汝說。」「志心」就是不打妄想、不落昏沉，專注地聽法，人在哪裡，心就在哪裡。如果聽法的時候，既不志心，也沒有諦聽，聽了也等於沒有聽一樣。幾年前，師父在講開示的時候，有人在講堂外做其他的事情，旁人告訴他：「師父在裡面說法，你趕快去聽。」他說：「沒關係，我用錄音機錄下來了，以後我再慢慢聽。」這就不是志心諦聽。而且，當面說法和錄音機放出來的效果完全不一樣。就算錄了音，以後就一定會去聽錄音帶嗎？可能那時事務繁忙，沒有充裕的時間，就會告訴自己下次再聽，下次還有下次，甚至連錄音帶也無影無蹤了，最後還是錯過因緣，所以聽法要在當下。「志心諦聽」，專注聆聽的這念心沒有第二念，要有信心，還要有道心，要深切感受到「人身難得，正法難聞」。正法確實是千載難逢，所以一分一秒也不能錯過，一字一句都要專注地諦聽，深怕漏聽一字一句，有這種心念就是諦聽。聽法的這念心就像打禪七一樣，要念念分明，人在哪裡，心就在哪裡，所聽到的佛法全部都流入耳根，再經過一番思惟，變成自己意念當中的種子，這個種子繼續不斷地反薰，就能轉識成智。
「摩訶般若」就是返照自心的智慧，這是大智慧，這種智慧能斷大煩惱、證大菩提。一般人平時是兩眼向外看、兩耳往外聽，現在想要見性就應回光返照、返照自心，時時刻刻安住這念心。無論是誦經、持咒、念佛、持戒，最重要的還是要返照自心，如此，所證的道理與智慧必然廣大。證什麼道理？證到諸法空相，證到心性本空。心性不僅如虛空一般沒有邊際，更超越了虛空，因為虛空也在這念心當中。證到菩提、涅槃，明白諸法實相，智慧就是無窮盡的。真正與實相相應了，就是摩訶般若波羅蜜多，就能以大智慧從生死的此岸到達涅槃的彼岸。
修行學佛重視的是知見，不是只看外表、看表面，表面上看來很精進、很用功，從早到晚兢兢業業，是屬於事相上的精進。如果知見不正，執著福報，計較名利、是非，看到旁人不做事、說閒話，自己就氣得不得了，以這種心態修行，再怎麼精進也無法受益，因為只知道在「事」上精進，不知道從「理」上精進。知見正確的人，在用功的當下始終是無念、無住，這是大精進，才能契入聖道。理上精進就是「摩訶般若波羅蜜多」，這念心不去不來、不生不滅，這念心安住正念、安住正定，這念心修而無修，修了善法，不執著善法，這就是在理上真正契悟了。所以禪宗講的是最究竟的法門，如果真正契悟了這念心，就找到了這條菩提大道。知見正確的人，就像是有一雙明亮的眼睛，能將菩提路看得清清楚楚，絕對不會迷路。