六祖壇經行由 6
 
（十五）960107
 
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
五祖知道惠能已經明悟自性，於是對惠能說：「不認識自己的本具真心，即使多聞佛法也沒有益處。」六祖大師的開悟分為兩個階段，一是悟到心之體──空性，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」屬於般若空；二是悟到體用一如──「何期自性本來清淨」，體和用本來就是一個，不但不著空，也不著有，空有不二，悟到這一念心，是更進一步的。所以，第一次五祖大師說惠能沒有悟，是指沒有悟到最高的實相境界，只悟到空性。第二次則是了悟「無住生心」，無住就是不著有、不著空，不著過去、現在、未來，這是悟到了實相。實相無相，無相、無不相，真空妙有。前後雖然都是悟，但有深淺的不同，起初和後來的開悟，心境是不一樣的。就如漸修和頓悟的差別，漸修是漸次的修證，頓悟則是直接站在這一個悟的心性上來講。
 
「不識本心，學法無益。」修行若不識本心、不識實相的道理，學法無益。為什麼沒有益處？因為心外求法，執著法為實有，被法所迷，仍舊不見本心。若識本心，知道一切法不離自心，這樣就可以得自在；沒有認識本心，執著法為實有，則是心隨境轉，不得自在。「若識自本心」，假使明白我們當下這一念本心，什麼心呢？師父說法，諸位聽法這一念清清楚楚、了了分明的心，這念心沒有去來、沒有生滅，始終是寂然不動，始終是了了分明，行住坐臥都不離當念，這個就是心之體，除此以外就屬於這念心的作用。心的作用可產生感應，也能啟發神通。雖然有感應，但不能執著感應；雖有神通，也不執著神通。所有一切作用都歸於自性，用了以後仍須歸還原處，始終是站在原處，不離本心。
 
「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」明白這念心，了達實相，就可稱作大丈夫。這個大丈夫是相對於普通人所說的，只要悟了本心，就可以女轉男身，不須經過三大阿僧祇劫，當下安住實相、安住本心，就是丈夫。「實相」沒有男相，也沒有女相，是實實在在的心境，這就是真正的大丈夫。在實相當中是依體起用，實相即是如來的境界，如觀世音菩薩過去為正法明如來，已證得如來境界，能夠化身千百億，可以現男身、女身、童身、婦女身、宰官身、比丘身、比丘尼身……所以，明悟本心，通達實相，才是我們修行真正的根本。
 
禪宗祖師說：「但得本，何愁末？」我們不要執著感應和神通，若有所執著，愈執愈迷，到最後就容易走入歧途。若識自本心，現在就是大丈夫，能夠從體起用，體用不二，體用無礙，就像觀世音菩薩一樣能得自在。所以，真正明白了這念心，即使是女眾身，也已經成大丈夫了。為什麼？因為安住實相，實相就是定慧不二的這念心，達到即定即慧、即慧即定，定慧不二，就成了法王，當然就是女轉男身；不但是女轉男身，而且還是天人師，因為一切人天的慧眼、正法眼藏，都從實相所出。實相就是正法眼藏，實相就是人天慧眼，安住實相即是真佛。佛有法、報、化三身，這裡所說的真佛是指法身佛，禪宗所說的佛就是指這念心──明心見性，見性成佛。「本心」即是佛性，見到這念本具的佛性，就是佛，這個佛沒有成、沒有壞，所以不生、不滅。
 
（十六）960114
 
以前有一個居士聽某位法師開示說女眾不能成佛，她很傷心地說：「我這麼精進護持三寶、修福修慧，竟然不能成佛，那為什麼還要修行呢？我修行就是要成佛！」女眾不能成佛的說法，其實並沒有錯誤，只不過這位法師沒有交代清楚。他所說的女眾不能成佛，是指成就像釋迦牟尼佛那樣三十二相、八十種好，丈六金身的佛，這是佛的應化之身。「明心見性，見性成佛」所成的佛是什麼佛？不是千百億化身釋迦牟尼佛，也不是圓滿報身盧舍那佛，而是清淨法身毘盧遮那佛。這尊佛人人都有，諸位聽法的這念心就是，這念心不但是無形無相，而且善也不立、惡也不立。達到百分之百的信心，當下就是佛。這念心時時刻刻不打妄想就是，時時刻刻了了分明、能夠作主就是。
 
我們在靜坐的時候，要能做到不打妄想，善念、惡念絕對都不起，這念心只保持清楚、明白、不動；靜坐以外的任何時刻，則是只起善念，絕不起惡念，這屬於動中修，藉由動中修來磨鍊自心。最後，善念也不執著，要歸於無念，真正明白這個道理，就是悟了。悟了以後，為什麼還沒有辦法展現神通和智慧呢？時節因緣未到。初步明白這個道理，就好比剛出生的孩子，雖有眼、耳、鼻等五官，也有五臟六腑，但是與大人的智慧、體力相較之下，卻有很大的差別，因為大人已經過了一段時間因緣的歷練，心智與體力各方面都比小孩堅強。
 
我們雖然已經知道「無住生心」的道理，但是心當中仍有很多妄想、雜念、執著，因此必須從日常生活下功夫，經由檢討、反省、修正，才能化除種種滯礙。妄想、執著化掉了，修而無修，修了以後不執著所修之法，這念心不起心動念即是無修，無修才是真修。明白了這個道理，就真正能契悟本心，繼續一直到底，到最後就能如禪宗祖師所說的破除三關。《六祖壇經》並沒有立三關，而是直了本心，就是這一念守到底，當中什麼都放下、都不執著，這個心就是佛──清淨法身佛，這是就我們的心性而言。明悟了這個道理，識自本心、見自本性，即是丈夫身，可以作人天之師，堪為人天的慧眼、正法眼藏。
 
（十七）960121
 
 三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。」
六祖於三更時分受法，所有的寺眾都不知道，五祖就在那時候傳授頓教心法及衣缽，並囑付道：「你現在是第六代祖師，要好好地自行護念，廣度眾生，將心法流傳到後世，不要令其斷絕！」三更是指晚上十一時至凌晨一時之間。三更的時候，惠能從五祖大師領受心法，事實上這當中並沒有傳什麼，就是一番印證而已。五祖傳授了頓教心法及衣缽，這衣和缽是從釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難尊者，一直傳到達磨祖師，祖祖相傳直到中國。衣和缽代表正法，一般常以「衣缽相傳」表示弟子得到了師父的真傳，這是以相表信，藉衣缽來表法。
 
      「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。」這是五祖大師付法時的囑付。五祖大師殷勤交代惠能：你現在是第六代祖師，所以這個「法」要自己護持，要善自護念。護念就是保護我們這念心。雖然是悟到實相，明白凡夫心即是佛心，知道煩惱心就是涅槃心，但是今後這條路還很長，要時時刻刻把這念心守住。護念，「護」就是保護，保護就是觀照，在起心動念當下要能馬上照住，時時刻刻安住實相，在一般來講，就是「覺照」。覺就是明白、就是護念，時時刻刻覺悟，不打妄想，只起善念、不起惡念，這就是善自護念。把善念護成功了，惡念完全沒有了，最後是護無念。根基淺的人要想達到無念乃至於安住實相，就要先護善念，善念成就了，不執著善念，最後護無念，時時刻刻安住在無念上，無念即是實相。「實相」沒有相，就是「何期自性本來清淨，何期自性本不生滅」，真正的護念就是安住實相。
 
        既然明白了這個道理，就應「廣度有情」，把這個法傳播給大眾，要隨機施教，隨著種種因緣度化有情，所謂「三根普被」，不論上根、中根、下根的眾生，只要有因緣，我們都可以度化。「有情」是指眾生，有情識，有念有想，就屬於有情。流布，流傳分布，把這個法門從上一代傳至下一代，不但要有直向的流布，還要有橫向的流布，不但要傳法，還要廣為弘揚，所以應「流布將來，無令斷絕」。決不可把佛的心法給斷絕了。這就是五祖大師最後傳衣法時的付囑。

高僧傳奇 六祖惠能大師 第001集
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