《智者的独白》

——尼萨迦达塔语录选读

 

摘录：无有

 

（连载4）

 

头脑中有情绪也没有关系。向内走，超越它。停止被你意识的内容蛊惑。当你达到你真实存在的深层，你会发现头脑的肤浅游戏几乎无法影响你。

 

宁静的头脑不是死的。

 

我们必须记得，根据上下文（背景）词语可以有很多意思。事实是，在意识和无意识之间只有很少的区别——二者本质上是相同的。清醒状态与深眠状态不同——当见证者在场的时候。觉知的一道光束照亮了我们头脑的一部分，而那部分变成了我们或梦或醒时的意识。而觉知则作为见证者出现。见证者通常只知道意识。修持在于将见证者首先转向他的意识，然后将他推向自己的觉知。自我觉知即是瑜伽。

 

智者知道他自己如其所是。他也觉知道他的身体有残疾，他的头脑被剥夺了一部分知觉。但是他不受视力是否可见的影响。

 

智者掌握一种自发的模式，非感官知觉，这让他直接知晓事物，没有感官的中介。他超越知觉和概念，超越时空、超越名与形的范畴。他既非所感也非感知者，却是让感知变得可能的简单而遍在的因子。实相在意识之中，但并非意识本身也非其任何内容。

 

在你的知识之外有世界的存在吗？你能超越你之所知吗？你也许假定了一个超越头脑的世界，但它仍将只是一个概念，未经证实，也无法证实。你的体验是你的证据，也仅仅对你有效。当别人只是如在你体验中出现的那样真实，除你之外，谁还能拥有你的体验？

 

要找到共同因子，你必须抛弃一切分别。只有普遍的是共同的。

 

一小部分投射着整体，但无法包含整体。无论你的世界多么伟大而完美，它都是自我矛盾而短暂的，因此是完全虚幻的。

 

免于欲望和恐惧，你的视野会立即变得清晰，然后你会看到一切事物如其所是。或者，你也许会说是善性创造了世界，暗性掩盖了世界，忧性使它扭曲。

 

受限的必然会有苦乐的交替。如果你寻求真正的快乐——坚不可摧而不可改变，你必须把世界连同它的苦乐抛在身后。

 

仅仅弃绝物质只是认真的象征，但是只有认真无法带来解脱。必须具备理解力，这随着警醒的直觉力、热切的质询和深刻的探究而来。你必须不断努力从罪恶和悲伤中拯救你自己。

 

求道者是在寻找他自己。

 

抛弃所有的问题，除了一个问题：“我是谁？”毕竟，你唯一可以确定的事实是你之所是。“我是”是确定的，“我是这个”则不是。争取找出你真正所是。

 

要想知道你之所是，你必须首先探究并明白你所不是的。

 

发现一切你所不是的——身体、感受、思想、时间、空间、这或那，你所感知到的，无论是具体的，还是抽象的，都不是你，每一个感知的具体行为都表明你不是你所感知到的事物。

 

在头脑的层面你越清楚地了解，你只能用否定性的词语来描述你自己，你就会越快地来到你追寻的终点，认识到你是无限的存在。

 

在任何事物出现之前，必定先存在着某个人，这样事物才能因他而出现。一切的显现和消失都预先假设了某个不变的背景，以衬托出变化。

 

去了解你是否仅仅是一具身体，还是别的什么，或者你也许什么都不是，这难道不是很重要吗？你难道没有发现你所有的问题都是你身体的问题吗？你一旦认识到你也许不仅仅是一具身体的时候，食物、衣服、住所、家庭、朋友、名字、名誉、安全、生存——所有这些都将失去意义。

 

甚至说你不是一具身体都不完全正确。从某个角度来说，你是所有的身体、心灵和头脑，还有更多。深入“我是”之意识，你将会有所发现。你怎么能找到你放错地方或忘记了的东西呢？它一直保存在你的头脑中，直到你回想起来。存在感和“我是”之意识首先浮现。问你自己它从何而来，或者只是静静地看着它。当头脑待在“我是”中不游离时，你会进入一种状态，它无法用语言表达，却可以体会。你所要做的一切就是一次接一次地尝试。毕竟“我是”的意识一直伴随着你，只是你将各种东西——身体、感觉、思想、念头、财产等——附着在它上面了。所有这些身份认同都是假象。因为这些，你把自己当作了你所不是之物。

 

知道你不是什么就足够了，你不需要知道你是什么。因为既然知识意味着依据已知的概念来描述，那么就不存在自我知识这样的东西。因为你之所是无法形容，除了完全否定性的描述。你可以说的全部就是：“我不是这个，我不是那个。”你无法意味深长地说：“这就是我之所是”，这是毫无意义的。你所能指出的“这”或“那”都不可能是你自己，当然，你也不可能是别的什么东西。你是不可觉知或不可想象的。然而，没有你，既不会有觉知，也不会有想象。你可以观察到心灵的感受、头脑的思考、身体的行动，每一个觉知的行为都表明，你并非你所觉知到的事物。没有你，会有觉知和体验吗？一个体验必定“有所属”。某人必定会宣称某个体验是他自己的。没有体验者，体验就不真实，是体验者将真实纳入了体验之中。一个你所不能拥有的体验，对你有什么价值呢？

 

体验任何事物都是一种体验。在每一种体验中都有体验者的升起。记忆制造了连续性的假象。事实上，每一种体验都有它自己的体验者。身份感（个体性）是属于所有“体验者——体验”关系中根本的共同因素。身份感和连续性是不同的。正如每朵花都拥有它自己的颜色，但是所有的颜色都是由同样的光造成的；同样，许多不同的体验出现在不可分割的整体意识中，每一种体验都有独立的记忆，本质上是相同的。这个本质即是所有体验的根源和基础，使体验有了永恒、无限的可能性。

 

放开你对不真实之物的执着，真实将会迅速平稳地步入它自己的领地。停止想象你自己是这个或那个，正在做这个或那个；然后，“你是一切的源头和中心”这个领悟将会对你揭晓。伴随着这个，大爱将会来临，这大爱不是一种选择或嗜好，不是执着或迷恋的情感，而是一种力量，它使一切事物变得可爱和值得爱。