新民之道和教民之法----东海客厅论王道
新民之道和教民之法----东海客厅论王道
《大学》开宗明义提出三纲领:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”朱熹解“亲”为“新”,即革新、更新义,王阳明仍其旧,坚持“亲民”。
其实新民和亲民,都符合儒家理义和王道大义,两者可以相互涵盖。新民离不开亲民,亲民就必须新民,必须让人民弃旧去染,成为新民。对此,东海《大学精义》一书已有解说,欢迎阅读。
王道政治“庶之富之教之”,“导之以德,齐之以礼,民有耻且格。”都是亲民新民的表现。《康诰》“作新民”是将殷民改造为新民之意,侧重于立人达人。曾子引用武王之言,说明政治家要推己及民,有新民之责。朱熹说:“鼓之舞之之谓作,言振起其自新之民也。”(《集注》)
王道之下,新民举措很多,教居于首位。教民之法有三,一是以儒学为第一学科的文化教育,二是精英群体以身作则、春风化雨的道德教化,三是学校和媒体的舆论导向。法的制约,礼的引导,功名的激励,模范的奖励,都是新民之助。提供平等的教育机会,保障信息通畅和交流自由,是最基本的。
儒学是最真实、最充实、最落实的实学,学习多少就应该、也可以落实多少,可以落到人生实践和社会实践的实处。欲新吾民,就应亲之;真亲吾民,就应新之。新民亲民,就是明明德于天下的表现,都是明明德的政治性落实。这也是儒家与佛道两家的一大不同。王阳明先生说得好:“只说明明德而不说亲民,便似老佛。”
明明德在政治上必须体现为亲民,亲民必须落实于王道。有王道则实践之,没有王道则追求之。佛道两家不说亲民,说了也是空说,因为两家属于出世法,缺乏政治之理论和实践,也缺乏政治之关怀和能力,不能像儒家一样做好齐家治国、制礼作乐、正德利用厚生、庶之富之教之等等工作。故佛道两家学说只能作为政统之辅,不能充当道统之主,不能用来指导政治建设和制度建设。
或说:
“朱子改《大学》亲民为新民,阳明则仍依古本为亲民,一字之差,天地悬隔。新民是要以自以为是的一套教化人民,潜台词里多少有些思想专制之嫌,即是如不接受其教化,不肯作新民,就只能是刁民。亲民则以亲和为主,首先要尊重人的主体性,当然也不排除施行教化,但对方接不接受教化应有自由选择的空间。只要是自然人,就有其存在价值,不一定非要接受你此一套不可。”
东海曰,此言昧于外王正义,以现代人文化人之心,度中道圣贤之腹,天悬地隔,差之千里矣。亲民新民,义虽不同,并无大别,而且可以相互覆盖。两者都是明明德的政治实践,王道题中应有之义。
如果把亲民仅仅理解为“亲和为主”,作为政府和领导人,那是远远不够的。我对马英九先生有过批评,其中一点就是亲和于民而未能“作新民”。马英九做一个市长或许不错,做一个元首肯定不够。他清廉自爱,克己知耻,不失为正人,但不是大人,道德、格局、思想都不大,不明王道学说的真谛不能致力于文化建设、制度建设。能忍辱不能负重,能亲民不能新民,有文化不能化人,有权位没有德威。比起蒋介石先生犹差得远。
新民是否带有强制性,须具体情况具体分析,不可一概而论。盖新民的核心是文化教育和道德教化。教化固然不允许强制,教育则具有一定的强制性,中小学义务教育,所有适龄儿童、少年必须接受。
注意,儒家治国平天下,都必须落实在礼制上,依礼而治之平之,也依礼教化之,并非政府、官员和领导人可以为所欲为。礼制严于官而宽于民,民众的自由度远远高于三界精英,某种意义上可以说“享有非礼的特权”。2021-5-29
贴主:余东海于2021_05_30 1:26:52编辑
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