看了老冠兄的帖子《老子，阴阳和求生》https://web.6parkbbs.com/index.php?app=forum&act=view&tid=3578871
  看来，你是看了我的一些留言帖子的，所以你一次性地回复我，——对不起，我似乎飘了，自作多情了，你不是回复我一人，而是哲版的版友们。我可没有纳闷高大上，就是“矮小下”。你在空闲时“靓猫捋毛”，悠闲一下，谈谈你的“负阴而抱阳”观。你什么时候将你的漂亮的“波斯眼”瞄准你的“猎物”，猛扑过去。我在哲版期盼着。
  中国“哲学”和西方的哲学都是思辨（辩）“做什么”和“是什么”的，在这一点上，两种“哲学”是没有硬性分开的，即按老冠兄说的，中国“哲学”是“做什么”的哲学；西方哲学是“是什么”的哲学。但凡“哲学”，有思就有辩（辨），都是这样的，没有像老冠兄那种分开的哲学。
  当然，二者肯定有区别，区别在于——我说过的——“思”与“辨”中的“与”字，“与”字这个“过程”是有区别的。参阅：https://web.6parkbbs.com/index.php?app=forum&bbsid=2091&act=view&tid=3571728。我这是在哲版第三次谈这个“与”字了。这个“与”是联系思与辨之间的过程。这个“过程”可大可小，随人类和个人思维的量度而变化：如小，她是“间隙”和“道德”，是静的、和阴的，是产生阴理的；如大，他是理念、逻辑和战争，是动的和阳的，是产生真理的。二者一静一动，一动一静，组成了哲学和阴理思维的运动方式。即哲学是“看”到实践的方式，阴理是“悟”、“顿悟”到“无为”和冥想的方式（如印度哲学）
  我赞同仁剑兄在哲版所秉持的原则，即用“学术”——哲学的学术法，即形而上的论述——分析和探讨问题。这个“学术”，在哲版就是用哲学皇冠的原理讨论任何问题，如讨论“科学”问题等等。
  我觉得，阴理——也就是老冠兄所说的中国哲学（你说的是“做什么”的学问，是“求生存”的学问，我想问一下老冠兄，难道西哲不求生而求死？）——所示的三品性等级，这个“性”字，在哲学里面没有详细论述，在阴理中却是非常重要的理念，如何重要，我以后会将“性”与“理”合起来论述。
  哲学如果按照“三品性”排序的话，印度哲学不善不恶，属中品；阴理是善的，属上品；哲学是恶的，属下品。为什么哲学属下品，因为很简单，哲学很少论及德，虽然康德论及了，但他的“德”约束不了萨特的“存在主义”。康德的“德”，，在哲学浩瀚书海中的份量是很少的。因为没有“德”这个性质，我说，阴理是哲学之哲学。具体论证你们可以看我的女性思辨小说《间隙》。
  为什么阴理是哲学之哲学？我们可以看二者的生长结构：阴理生长的基础是本然的、和典型的——相对希腊开放型——内陆封闭地理环境，她的思想来自8000年伏羲和女娲所传授下来的的群经之首《易经》，易经它是广大精微，无所不包。它“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”《庄子·秋水》。照这样说，《易经》是世界上最大的学术系统，应该没有人反对的。而哲学生长的基础是自然的的，他的诞生地希腊将哲学取名是“爱智慧”，其实哲学不是爱智慧那么简单，而是思辨世界的本原和美德的准确性。有关哲学关心“美德”那是一个小幌子，因为在哲学和《圣经》中，极少提“德”这个范畴。
  
  以上是哲学和阴理“结构”的基础，从基础上看，阴理胜于哲学一筹。然后在二者的发展过程中，哲学和阴理各自走了自己的路，即在“善”上，阴理更注重“道德价值”，在“善”这个人性的问题上，阴理出现了孟子的“性本善”和荀子的“性本恶”之说，而最终被儒家遵从的《易经》化解为，这个世界在真际（形而上）中是“阴阳（“道”）无亲”的。大约同时期的柏拉图和亚里士多德，二人认为，实际的世界是恶的，他们没有论述，在真际中，他们所认识的“本原”是不善不恶的。
  现在，二者（阴理和哲学）不同的拐点出现了。那就是在二者在追寻的思辨目的——“价值”上，即对人类持续发展有着动力范畴上，二者出现了新理念：
  哲学中出现了“善”的代表“上帝”和恶的代表“撒旦”；阴理早有出现的“阴阳”，仍然没有变。但是老子的《道德经》中的“无为而无不为”成了阴理的中华文化阴理的经典阴理。这句话被后世的中国人理解成了所谓的“中庸之道”。而我理解的“中庸之道”，并非是中规中矩，不是这样的。后世儒家们大部分的人错误地理解了“无为而治”这个形而下对应形而上的这段话：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”《第51章 尊道贵德》。
  写到这里，我不知大家是否同意我对“中庸之道”的评论。
  我很想说，我开始研习《圣经》和《道德经》时，莫不为《道德经》的内容——每一个字——而恼火和沮丧。感觉《道德经》比康德还难读！为什么？你读康德的《批判》，不懂的那句话你可以暂时放在一边，去玩赏康德其它优美的思想。可是《道德经》每一个字都是冷冰冰的石头。把玩粗糙的、又是最美丽的石头，让她们成为解决问题的金钥匙，我敢说，到今天我才有把握说，《道德经》是中华文化阴理的核心。
    在“拐点”处，哲学和阴理各自走自己的思辨之路，双方都感觉到“价值”在时空中的动力作用，没有“价值”就没有“阴阳道德”（阴理认为）；没有“价值”就没有“上帝撒旦”（哲学认为）。“价值”是二者的思维存在的根本。而不是老冠兄说的，阴理是“求生”的学问，而哲学发现了科学则给人类带来了辩证法和自然规律。
  老冠兄，你把阴理看得像“水”一样，淡而无味吧？很遗憾，画家你错了（笑）。
  
  阴理早在5~7000年前就发现了“大道无亲”，谁早死谁后死，“道”不管。如常常有人说：“好人一生平安”，很遗憾，我们的经验并不是这样的。而哲学的分支宗教哲学发明了善和恶的客体“上帝”和“撒旦”，这使得，自有了宗教哲学后，这个世界不太平了——为了争夺“价值”，而无一日不和平。阴理“不亲”的哲学理念，产生了自然的、人性的中医；哲学博爱的哲学理念产生了战争。
  阴理是人生和社会发展的“圆”：“反者道之动”，爱惜人民，不要走极端，未雨绸缪，深谋远虑，对人民的身体健康和国是都是对症下药的圆满理论，哲学是“知识就是力量”，“存在主义”，优胜劣汰，上帝而治，这种思维模式完全思站在强大的“军事文明”和“物质决定意识”的基础上的虚伪理论。