六祖壇經疑問品 7: 心平氣和行直
（二十一）970914
頌曰：「心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，天堂只在目前。」
大眾要仔細研究「無相頌」的道理，如果不了解「無相頌」的真義，「依文解義，三世佛冤」。譬如有些人聽到要持戒，辯言：「持什麼戒？不要受拘束！心平何勞持戒。」談到修禪、打坐，也用六祖大師的話回應：「修什麼禪、打什麼坐？行直何用修禪！」這對不對呢？也對，但是要看時節因緣。如果自己的心已經達到平等不二、如止水般平靜，自然不用持戒、修禪，再說持戒、修禪等於頭上安頭，就成了多餘。更進一步，不但不需要持戒、修禪，所有一切法都要放下，如《金剛經》所說的「法尚應捨，何況非法」，已經過了河、上了岸，就不再需要船了。但是，自己這念心已經達到平靜、平等不二了嗎？如果心不平，就一定要持戒；還沒有過河、上岸，就一定需要船。河，是指心中的煩惱，所謂煩惱之河、生死之河，要渡過這條大河就必須借助於船，要有方便；持戒、修禪，就是方便法。
 所謂「心平」，平是平等不二，就像秤一樣，稍微差一點點，秤就不平了；又如，起造建築物要拉水平線，以水平來測量建築物是不是絕對地平直。所以，心平就是心像止水一般，平平靜靜，不起一點波浪；像水平一般，平等不二。
 我們可以檢視自己這念心有沒有達到真正的平？看到好的，有沒有貪愛的念頭？如果有，起一個念頭就是一個波浪，心已經不平了。這念心想過去、想現在、想未來，人我是非、財色名利，都是因為心不平的緣故，這是從每個人的內心世界來講。如果以外面的世界來說，世間有許多事看起來似乎不平：有錢的人很有錢，貧困的人住不好、吃不好、睡不好；有些人身體健康、身強力壯，聰明又有智慧，有些人卻六根不全、瞎眼跛腳，甚至是智能障礙或植物人。外面的世界為什麼有這麼多不平？因為每個人的業報不同，造作的善業、惡業不同，果報就不一樣。
善業有上品、中品、下品。上品又分上上品、上中品、上下品，由於善法的程度不同，所感的果報就不同。惡業也是如此，每個人所造的惡業不同，有的深、有的淺，所以這一生的果報也不同。從因緣果報的角度來看，業報不同，所以世界就不平。
孔子周遊列國時，某次乘車經過一條路，有幾個小孩用磚頭、瓦塊在路中央砌了一座城，因此擋了路。孔子下車請孩子們把城拆掉，好讓車子通行。其中一個孩子叫項橐，很有智慧，他對孔子說：「聽說你很有智慧，難道你不知道，所有的車子都是繞城而過，豈有將城拆掉讓車子過的道理？」孔子聽了項橐的回答，覺得這個孩童非比尋常，就問了他一些問題，項橐的回答均超乎一般成人。於是孔子說：「你很有智慧，我想跟你談論平天下之道，你的意見如何？」項橐回答：「天下怎麼能平呢？天之下有高山、有江海、有王侯、有奴僕……等。如果平了高山，鳥獸將住在何處？如果填平江海，水裡的魚鱉蝦蟹又該到何處去？如果除卻王侯，人民的諸多事務由誰來管理？如果大家都是皇帝，誰來當臣民？如果都是僕人，又聽從誰呢？所以請問夫子，您如何去平天下？」孔子被問得啞口無言。
如何平天下呢？要心平。心平，則世界平。一般人不容易達到心平，但是悟了道，「千年暗室，一燈即破」，悟到無住心，時時刻刻安住在中道，這念心就平了。
佛經上記載，有一位持地菩薩，他修行的法門是修路，拿鋤頭將高高低低的路剷平。雖然這是在事上修，但是事達到最高的境界，理就現前，因為這念心和外面的世界是一個境界。持地菩薩聽到佛開示：「當平心地，則世界地一切皆平。」當下就大徹大悟，悟到內外一如。這念心真正達到平的境界，三昧就現前。三昧是指正念、正定，是定慧不二、如如不動、了了常知的這念心，如如不動是定，了了常知是慧。這念心如一潭止水、如明鏡一般，這就是達到了心平；沒有達到這個程度，就必須藉用種種方便法門，就必須以持戒來達到心平。
佛法初到中國，一般人多注重事修而缺乏理上的契入，所以不了解何謂真正的功德，譬如梁武帝雖然行善、修福，但都只是在事上修，不了解心性的道理。六祖大師順應當時的時節因緣，為了對治當時大眾的知見，所以才說「心平何勞持戒」，這是一語雙關，大眾要了解。
（二十二）970921
「行直何用修禪」，行，就是身口意的一切活動，有心行、口行、身行。如果身、口、意三業都是正直的，時時刻刻都不偏左、不偏右，不住空、不住有，這念心就是直心，不是虛妄心、虛偽心，這就不用修禪了。但是，一般人的心不直，總是有所偏執、取捨，有很多的習氣、毛病，所以必須用修禪的方法將心中的我執、八識田中的種子破除。
  以修觀行而言，有所謂的「五停心觀」。五停心觀又稱為「五門禪定」，用五種方法來停止心中的妄想、雜念。如果自己這念心已經沒有妄想、雜念，就不需要修五停心觀了；因為妄想、雜念不能止息，所以需要用方法對治。念佛也是一種止妄的方法，是以念止念、以毒攻毒，以好的念頭對治壞的念頭，所以念佛也是修禪。為何是以毒攻毒？可能有些人不了解，念佛怎麼會是毒？這要看以什麼角度來說；如果站在最高的境界──「無念、無為、無住」的角度來看，無論善念或惡念，只要有念就是毒。
  「禪」就是定慧不二的這念心。修禪也有深淺層次的不同，其中一種是先定而後慧，由持戒而達到定，由定而發慧。對於戒、定、慧三學，古人有個譬喻：心裡的妄想、惡念猶如強盜、小偷，持戒就好比警察，時時以警覺心看住強盜、小偷，使其沒有機會作怪；因為有戒行，心裡的妖魔鬼怪就起不了作用，這是持戒的功用。持戒是第一步，只是把強盜、小偷看牢，使他們暫時無法作怪，但是，哪天一不注意，他們就又作怪了。所以持戒只是前方便，還要進一步修定。定，就像是用繩子把強盜、小偷綑住，將妄想拴住。修定的方法很多，念佛、打坐、誦經、持咒都是在修定。把強盜、小偷綑起來是不是就萬無一失？萬一繩子斷了，他還是會去作亂。因此第三步要以智慧觀照，觀照就是把強盜、小偷轉化成好人、賢人，如此才能徹底消滅心中的禍亂，所以定慧等持很重要。
 真正有功夫的修行人，時時刻刻都在禪定當中，是以禪悅為食；一般凡夫則是眼睛以色為食，總是喜歡看外面的東西，不看就難過；耳朵喜歡聽外面的聲音，不聽也很難過；心始終是妄想紛飛，想過去、想現在、想未來，患得患失，念念都是在生滅當中。自己可以檢討、反省，看看有沒有這些毛病？只要聽到一點聲音，就立刻轉過頭去看一看，這就證明自己沒有定；如果自己動都不動一下，就表示已經有一點點定了，不會受外面環境的影響。如果行住坐臥不具足四威儀，沒辦法念念作主，心不平、行不直，就必須持戒、參禪。
以上的「戒」與「定」屬於出世法；佛法不離世間法，六祖大師接著所開示的幾項則屬於世間法，這些都是做人處世的根本道理。
（二十三）970928
「恩則孝養父母」，在家居士要孝養父母，要知恩、感恩、報恩；不知恩、不感恩、不報恩，就失去了做人的原則。所謂「孝」，涵蓋孝養、孝敬、孝順。古人亦云要「移孝作忠」，這是指當忠孝不能兩全時，就應取最重要的一方作為自己抉擇的標準，所謂「皮之不存，毛將焉附？」國家存在，家庭才存在；家庭存在，自己才存在。所以首先要為國盡忠、保全國家，為國家建功立業，功德流芳千古，個人出人頭地、光宗耀祖，父母、祖先因此受到尊敬，這也是孝的功德。
孝養，不但要孝養父母的身，也要孝養父母的心。孝養父母的身，就是供養父母的衣、食、住、行所需；孝養父母的心，使父母心中有善法、善念、知因識果，進而有定、有慧。一般來講，最低限度要做到身的孝養，父母年紀大、有了病痛，做兒女的必須要奉養，使父母身體健康、衣食無慮；更進一步就要有孝養心，使父母知因識果，知道人有過去、現在、未來，還要讓父母恭敬、供養三寶。
很多人認為出家是不要父母、不盡倫常，離開家庭就是不孝，這句話乍聽之下似乎沒錯，但只是表象上的理解。看看現代社會，有很多家庭雖然兒女在家，父母卻被兒女氣得天天傷心掉淚，或是為兒女償還各種債務，甚至於因為兒女的種種不法行為而東躲西藏，這是不是盡孝呢？有些人的雙親還沒往生，做兒女的就準備要分財產，更甚者，還有人繼承了父母的財產以後就棄養父母，這是不是盡孝呢？現在社會上有些人對父母可能連最基本的孝養都做不到，報紙上經常刊登，父母年紀大了，兒女不但不照顧，甚至還心生厭煩，把父母送到養老院，也從不去探望，這是現今社會的病態。如果只知道養，而不知道敬、不知道順，沒有知恩、感恩、報恩的心，就如孔子所說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」對父母沒有孝順心、孝敬心，只做到養，這和養寵物有什麼差別呢？養寵物也是天天給牠吃、給牠喝，乃至於有些人還天天幫牠洗澡、梳毛、帶在身邊，晚上還要抱著一起睡覺，比照顧自己的父母還要殷勤、關心。
父母對我們有生育、養育、教育之恩，恩重如山，所以要知恩、感恩，要孝順、孝敬、孝養。釋迦牟尼佛的母親已經往生忉利天，佛還親自上忉利天宮為母說法，這是真正的大孝。目犍連尊者、地藏王菩薩救母離惡道，也是大孝，佛弟子中許多發心的菩薩、祖師大德，對於父母都是百般地孝敬、孝養、孝順。出家修行，離開了父母、師長，應該如何盡孝呢？佛經上說：「以此禮誦功德，回向父母師長」，這就是盡孝。每天誦經、持咒、修善，將功德回向父母、師長，令往生的父母、師長能超生善道、超生淨土，在世的父母、師長能消除業障、增福延壽、長養菩提，這就是盡孝道，所以要精進修行以成就自己的道業、功德，這才是大孝。況且，我們並非只有這一世的父母，還有生生世世的父母。
《梵網經》講得很清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母」，甚至「一切地水是我先身，一切火風是我本體」，這更是徹底。人有精神和物質兩個層面，地、水、火、風組成物質性的色身，而外面的世界也是由地、水、火、風所組成，因此一切地大、水大、火大、風大都是我們的身體。內外一如、冤親平等，才是真正的盡大孝，悟了這個道理，就知道如何報答父母的恩德。
此外，要擴大對父母、家庭的觀念，不僅僅只是照顧一個家庭。如孟子所說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」佛法更深入地講：「無緣大慈，同體大悲」，釋迦牟尼佛及菩薩、祖師大德雖然不一定有自己的兒女，可是他們視一切眾生如親、如子，普度一切眾生，世世代代香火無盡，大眾爭相禮拜、供養；雖無兒女，反而是兒女滿天下。所以要盡大孝，出家成道才是真正的盡孝，一切孝養、孝敬、孝順都能圓滿。
 要知恩、感恩、報恩，尤其住在道場，有這麼多人護持，先不說得太長遠，就以每天吃的飯、喝的水來說，一粒米、一滴水，要經過多少手續、多少人的手才能送到自己口裡？把這個觀念想通了，社會上所有的人確確實實都對自己有恩。所以要知恩，如果連知恩的心都沒有，感恩的心也就生不起來；感恩的心生不起來，哪有可能報恩呢？所以先要「知」。在佛法來講就是先知道「理」，然後依理去實踐、實行，一定能成就一切大功德、大福報。
（二十四）971005
 「義則上下相憐」，義是指正義、正氣、正確的心念和行為，心中存有正義、正氣，彼此就能產生慈悲心、關懷心、憐憫心。在上位的人以慈悲心照顧下屬，在下位的人以恭敬心侍奉、尊重長上，這些都必須要心存「義」才能達成。中國人講究禮義廉恥，所謂「禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡。」四維就是四個綱常，好比房子的四方架構、四根大柱，如果沒有這四根大柱，房子就修建不起來；禮義廉恥是人格的架構，要想有完整的人格，就必須具有禮義廉恥四綱常。一般都知道「見義勇為」，義，在佛法來講，六波羅蜜中的布施就是一種義行，五戒的不偷盜也是義的表現，所以佛法包含了世間法。
 「讓則尊卑和睦」，讓是禮讓、忍讓，能讓就是福。讓就是退後一步，古人說：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」做人不要斤斤計較，要能忍、能讓。能做到讓，自然而然就「尊卑和睦」，尊卑禮讓、長幼有序，上上下下都能和睦相處、相安無事。因為讓，居上位的人就不會氣勢凌人，不會有高高在上的慢心，在下位的人也能知禮節、知尊重。不但人知道禮讓，許多動物也知道禮讓，例如鯉魚在水裡游，一定是有條有理，大的在前、小的在後，長幼有序，不爭先恐後，這就是一種次第、一種禮讓。
 讓也是尊重，要尊卑分明，如佛法也講：「先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。」除了尊重戒臘以外，還要尊重執事，以恭謹的態度完成常住事務。有些人認為尊卑分明是不平等、不民主，這是錯誤的觀念，是錯解了平等與民主，無論是國家、社會、工商企業、學校、各種團體，如果沒有尊卑次第就易脫序，甚至於產生動亂。
 佛法講佛性平等，佛性的確是平等，這是在「理」上平等，但是在「事」上並不平等，因為各人的業果不同。雖然一切眾生都有佛性，但由於過去所造的善業、惡業不同，所以這一生的果報不同；過去造了太多的惡業，以致於佛性沒有辦法完全顯現，心裡都是昏沉、妄想、無明、煩惱，這些就是在事上的果報。在事上，佛是已經解脫的人，心中都是光明，不但沒有煩惱、憂愁，更有大定力、大慈悲、大智慧、大願行、大神通，萬德具足，能普度一切眾生，所以值得大眾尊敬。反觀自己，這念心是不是還沒有解脫？心裡還有種種煩惱、處處不得自在？因為自己還做不到，沒辦法像佛一樣萬德具足，所以要向佛學習、向佛看齊，要禮敬三寶、以三寶為上。雖然覺得自己很卑微，可是人人都有佛性，自己的佛性和釋迦牟尼佛的佛性無二無別，所以也要肯定自己。明白了這個道理，了解事與理，就能不卑不亢，自然而然就會對有德、有能、有修養、有戒行的人心生敬重，更何況尊重他人是善法、是功德，不是卑微的事。
 「忍則眾惡無喧」，忍是忍耐，能忍自安，忍可以產生定力；有定，凡事就能看得清楚：何為是？何為非？何者該說？何者不該說？何時何處該進、該退？自己都有標準，不會進退失據。
 現在的人普遍缺乏「忍」，喜歡膨脹自己，不懂得自我反省、檢討，卻專指責他人、說別人的過失，所以社會充斥著紛爭喧擾。古人說：「莫道人之短，勿說己之長」，看見他人的短處，先要反省檢討自己是否也有同樣的問題，自己要先行改善；看見他人的長處，自己要向對方學習、要讚歎他人，而不是一味地誇耀自己。「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。」這就是忍，守口如瓶、攝意如城，所以「忍心不說」也是一種修行。如果自己性情急躁，就要「戒急用忍」，以「忍」來對治；但是該做的還是要積極去做，不能以「戒急用忍」作為藉口，自己要拿捏恰當。如果大家都能忍、能讓，必然可以眾惡無喧、趨吉避凶。