作者 王江松 写于不同历史时期 整理于二零一四年

异化劳动的扬弃与人的自由全面发展

关于异化劳动的扬弃与人的自由全面发展，马克思主义提供了一种激进的、彻底的模型。本文认为，如果人类的生存和发展可以突破资源稀缺和人性弱点这两种瓶颈製约，可以达到物质财富充分涌流状态和人性善全面压倒人性恶的道德状态的话，马克思主义的理想模型的确是令人神往的。

一、劳动解放和人的自由全面发展的条件

应该说，马克思设想的劳动解放和人的自由全面发展的条件还是十分严格的，他已经指出，如果达不到这些条件的话，私有製、异化劳动是无法消除的，人的自由全面发展也是不可能的。这些条件中最重要的是：

1、生产力的高度发达和物质财富的充分涌流

在生产力发展的较低水平上，在生产资料和生活资料的质和量都很有限的情况下，即使改变了一种私有製，「在极端贫困的情况下，就必须重新开始夺取必需品的斗争，也就是说，全部陈腐的东西又要死灰復燃」。在资本主义社会末期，生产力发展到这种高度，以致生产工具——机器体系可以自动生产，用不太多的时间就可以轻而易举地生产大量满足人们物质需要的财富，而劳动者本身成为最主要的生产力，成为「世界历史性的、真正普遍的个人」。劳动者在一种异化的社会形式中「形成了普遍的社会物质交换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系」。他们已经能够而且应当完全占有生产资料体系（这种物质生产力因为是社会化的，所以狭隘的地域性的个人是占有不了的），以全面地发展自己。马克思还强调指出，只有几个主要的资本主义国家同时进行无产阶级革命，它们所建立的社会主义製度才不会被资本主义世界市场的扩张所渗透和蚕食。

2、自我实现的需要取代物质需要成为人的第一需要这个条件与上一个条件是相辅相成的，否则，即使有了高度发达的生产力和丰裕的物质财富，人们仍然会沉溺于对物质财富的追逐之中，仍然不能使劳动由谋生活动转变为 「生命的自我表现」，这也是为什么「过去的革命始终没有触动活动的性质，始终不过是按另外的方式分配这种活动，不过是在另外一些人中间重新分配劳动」的根本原因。只有当劳动者本身成为最大的生产力并且觉得有必要掌握全部生产资料以用于「个人本身的才能的一定总和的发挥」时，才能够真正「反对活动的旧有性质，消灭劳动」；「只有完全失去了自主活动的现代无产者，才能够获得自己的充分的，不再受限製的自主活动，这种自主活动就是对生产力总和的占有以及由此而来的才能总和的发挥」；「只有在这个阶段上，自主活动才同物质生活一致起来，而这点又是同个人向完整的个人的发展以及一切自发性的消除相适应的。同样，劳动转化为自主活动，同过去的被迫交往转化为所有个人作为真正个人参加的交往，也是相适应的。联合起来的个人对全部生产力总和的占有，消灭着私有製。」3、主体性取得对于反主体性的绝对优势

自我实现需要、主体性需要并不能自动地、并不会必然地取代自然物质需要而成为人的第一需要，因为反主体性也在强有力地要求得到实现并争夺第一需要的地位。我们见过许多人，他们的物质需要已经得到了充分的满足，但却不能培养和壮大自己的主体性需要，而是让自己的反主体性需要得到了滋长；还有一些人，对物质需要的满足并不感兴趣，但却热衷于对权力和名望的争夺，热衷于统治和控製他人，他们为此而不择手段、无恶不作。要彻底消灭异化并实现人的自由全面的发展，必须要在全人类形成一种共识和共同抑製人性之恶的机製。只要人性恶继续存在，异化就是不可避免的。人类固然不可能彻底消灭人性之恶而使自己变成天使和神明，但把人性恶控製在相对无害的程度和范围，还是很可能的。

二、从必然王国到自由王国、从人类史前史到真正人的历史

      一旦具备了上述充分而必要的历史条件，也个理想的、真正人的社会就能实现了。这个社会可以从两个方面来描述：

1、人本身的自我实现取代谋生劳动、自由王国取代必然王国

      当然，人类总是先能生存，然后才能进行其他活动，因而劳动即物质资料的生产乃是人类生存和发展的永恒的自然基础，是一切社会不可缺少的东西。但是，的的确确，不论是马克思还是恩格斯，都认为共产主义社会的劳动性质会发生变化。那个时候，就是直接的物质生产也是人的一种自我发展和自我现实，并且表现为一种「内在必然性」，一种「需要」（「富有的人和富有的人的需要代替了国民经济学上的富有和贫困。富有的人同时就是需要有完整的人的生命表现的人，在这样的人身上，他自己的实现表现内在的必然性、表现为需要」），「劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要」。甚至不是物质资料的生产决定和製约人的全面发展，而是随着个人的全面发展，生产力也增长起来，「集体财富的一切源泉都充分涌流」；「表现为生产和财富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接劳动，也不是人从事劳动的时间，而是对人本身的一般生产力的占有，是人对自然界的了解和通过人作为社会体的存在来对自然界的统治，总之，是社会个人的发展。……于是，以交换价值为基础的生产就会崩溃，直接的物质生产过程本身也摆脱了贫困的对抗性的形式。个性得到自由发展，因此，并不是为了获得剩余劳动而缩减必要劳动时间，而是直接把社会必要劳动时间缩减到最低限度。那时，与此相适应，由于给所有的人腾出了时间和创造了手段，个人会在艺术、科学等等方面得到发展。」「生产力」与「物质生产劳动」（「物质资料生产」）、「物质需求」、「经济的必然性」这些范畴必然联系在一起。在共产主义社会，由于它们已经完成了自己的历史使命，它们就只以另外一种方式、以另外一种地位和比重存在于其中。并不是说，共产主义社会就没有生产力，就不要物质生产劳动了，就没有物质需求了，就没有经济基础的影响了，而是说，所有这些都作为不言而喻的前提存在于共产主义社会中。在这裏，生产力虽然仍是生产物质资料的能力，但同时更是人的全部能力的一部分（正如人是最大的生产力，生产力也是人的最大的能力——征服和开拓自然的能力）；劳动虽然仍然生产物质资料，但已不是单纯的谋生活动，而是一种自由创造活动，是整个人的自由活动的一部分；物质需求的满足是作为人的自我创造需求的满足的自然前提；经济的必然性只是人的自由全面发展的必然性的物质基础。马克思精辟指出：「事实上，自由王国只是在由必需和外在目的规定要做的劳动终止的地方才开始；因为按照事物的本质来说，它存在于真正物质生产领域的彼岸。……在这个必然王国的彼岸，作为目的本身的人类能力的发展，真正的自由王国，就开始了。但是这个自由王国只有建立在必然王国的基础上，才能繁荣起来。」生产关系当然仍然存在，犹如生产仍然存在一样。但是，第一，它的外延扩大了。「生产关系」已不再是物质资料生产过程中发生的人与人的关系，而是整个人本身的「生产」中发生的关系，或者说，本来意义上的「生产关系」，只是扩大意义上的「生产关系」的一部分。第二，它的内涵发生了变化。过去的生产关系都是通过人与物的关系而表现出的人与人的关系，主要是生产资料所有製，共产主义「生产关系」则是直接的人与人的关系。人人皆兄弟，人人互相交流、互相奉献是比生产资料的公共占有和生活资料的共同享受更神圣的东西。生产资料的共同占有只是作为前提、条件和手段为人本身的发展（包括人与人的关系的发展）服务。共产主义的最本质的特征不是生产资料的公有和按需分配，而是人的自由发展。共产主义决不能仅仅理解为拥有和享受，而是「人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质」。

如果说，支配过去历史发展的是物质财富的生产，是生产力与生产关系的矛盾运动，那么，在共产主义社会，推动历史发展的真正动力乃是「人的全面自由的发展」。在这个时候，「生产力」和「生产关系」都统一于「人的全面自由发展」之中。正如生产力成为人的总体能力的一部分，生产关系也成为人的全面发展的一部分。马克思和恩格斯深刻地指出：「共产主义——交往形式本身的生产」，正是指的这个意思。至此，生产力与生产关系的矛盾得到真正解决；「于是，人才在一定意义上最终地脱离了动物界，从动物的生存条件进入真正人的生存条件。人们周围的，至今统治着人们的生活条件，现在却受到人们的支配和控製，人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人，因为他们已经成为自己的社会结合的主人了。人们自己的社会活动的规律，这些直到现在都如同异己的、统治着人们的自然规律一样而与人们相对立的规律，那时就将被人们熟练地运用起来，因而将服从他们的统治。人们自己的社会结合一直是作为自然界和历史强加于他们的东西而同他们相对立的，现在则变成他们自己的自由行动了。一直统治着历史的客观的异己力量，现在处于人们自己的控製之下了。只是从这时起，人们才完全自觉地自己创造自己的历史；只是从这时起，由人们使之起作用的社会原因才在主要的和日益增长的程度上达到他们的预期的结果。这是人类从必然王国向自由王国的飞跃。」历史唯物主义就是探讨史前社会生活的本质以及社会发展的动力和规律的科学。马克思和恩格斯用深邃的目光透视历史，在纷繁復杂的历史现象中，在无数意誌的相互冲突中，在各个个人有目的有意识的主体实践活动中，发现了一种支配历史发展的客观的经济必然性，物的必然性。但是我们一开始就不能认为历史运动的原因在人之外，不能认为历史是一种纯自然的发展过程，不，历史发展始终有人在其中作用，这种作用由小到大、由弱到强，终于，人成为最大的生产力，并要求冲破资本主义生产关系而向前发展。于是，在经济的必然性之中生长出一种人的必然性，在历史唯物主义中生长出一种历史人本主义。如果说，历史唯物主义是一种关于作为历史主体的人的解放（的条件、道路、手段）的学说，历史人本主义则是关于人本身的自由全面发展的学说。

对马克思所说的「劳动超过自己自然需要的界限」、「个性的劳动也不再表现为劳动，而表现为活动本身的充分发展，在那种情况下，直接形式的自然必然性消失了，这是因为一种历史形成的需要代替了自然的需要」、 「物质生产领域的彼岸」、「作为目的本身的人类能力的发展」、「反对活动的旧有性质，消灭劳动」 、「劳动转化为自主活动」，应该作一种历史的和辩证的理解：第一，作为人类生存和发展的永恒基础的劳动即直接的物质资料生产当然是不可消灭的，尽管从事劳动的社会成员会越来越少，但总得有一部分人继续致力于直接的物质资料生产，关键在于，他们的劳动也将成为自我实现的活动，为此，就必须把劳动中笨重的、单调的、机械的、重復的部分交由机器去承担，而让劳动者从事机器的设计和改进、生产过程的控製和协调等创造性的活动；第二，这样一种自由、自觉、自主、自我实现的活动，虽然能使人得到高度的满足和快乐，但仍然是一个严肃的和科学的过程，仍然要求人付出紧张的努力和专註的投入，而不能被理解为一种轻松的「游戏」或「享乐」；第三，既然劳动与其他人类活动一样，都是人的自我实现，人们可以按照自己的兴趣、爱好在所有自我实现活动中进行选择和变换，自然而然地，劳动就不再是一种专属于某些人的活动，而是所有人的活动领域之一，而劳动者就不再是一种固定的社会身份，而只是人的多重社会身份之一。

劳动在人类活动结构中的范围越来越少，从事劳动的人数在社会总人口中的比重越来越低，这是不是意味着劳动和劳动者在人类社会生活中的地位也越来越低呢？如果我们继续在必然王国内以劳动与非劳动、劳动者与非劳动者两极对立的方式思考问题的话，的确是这样的，但在「自我实现」或「人的自由全面发展」这一更高范畴或「普照之光」的照耀下，这一对立是不存在的，劳动转化为自我实现、劳动者转化为自我实现者（而不是剥削者或单纯的消费者），表明劳动和劳动者在完成其艰巨的历史使命之后终于获得了解放，在付出巨大的代价以后终于得到了历史的回报。在必然王国范围内，在历史唯物主义的意义上，这是劳动和劳动者的终结，而在自由王国范围内，在历史人本主义的意义上，这是劳动和劳动者的新的开端。

2、自由劳动取代异化劳动、人的存在復归于人的本质

      马克思指出，共产主义就是人的存在復归于人的本质，是人的真正实现或现实，是人类发展史上一次灿烂的日出：「共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的復归。这种復归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人本主义，而作为完成了的人本主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间斗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。」人的存在与本质的矛盾的解决包含以下几层意思：

（1）人与自然的矛盾的解决。这种解决包括两个方面：一是由于人在很高程度上驯服了自然，能够轻易地满足自己的物质需要，从而超越了自然必然性、经济必然性，而成为真正意义上的人（完成了的自然主义＝人道主义）。由于物质需要退居次位并被人化，而人的主体性的发展成为目的，因此，「劳动」已不是指狭义的物质资料生产，而是指人的全面的自我创造、自我实现的实践活动。

人与自然的矛盾的解决的第二个方面是，由于解决了人与人、人与社会的矛盾，人们能够既合乎自然又合乎人性、既合乎规律又合乎目的地调节自己与自然界的物质变换，因而在更高程度上復归于自然（完成了的人道主义＝自然主义）。人製造出第一件粗陋的石器，也就宣布了人对自然的反叛，从而对自然界犯下了「原罪」。由于人的劳动以一种新的力量加入自然界，从而破坏了自然界的天然的和谐和平衡，因此，人对自然的每一次胜利都带来自然对人的更厉害的报復。人于是必须不断认识自然，按照自然的本性来改变自然，才能「赎罪」。在共产主义社会，消除了人对自然的肆无忌惮的暴虐统治的社会原因，因而人能够在不违反自然本性的前提下加入自然循环过程，从而控製自然。因此劳动不仅具有创造性，而且也具有科学性，而且正因为具有科学性也最富于创造性。这样，人就在掌握自然的基础上重新达到与自然的统一，在人的统一性下重新返回物的统一性。

（2）人与人、人与社会的矛盾的解决。在私有製社会，由于人对人的统治，造成社会关系对人的异化。无产阶级革命消灭了人对人的统治，从而也把人的关系还给了人，使劳动成为人的社会性的真正现实。马克思这样生动地描述了这种社会性的劳动和劳动的社会性：「（1）我在我的生产中物化了我的个性和我的个性的特征，因此我既在活动时享受了个人的生命表现，又在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的、可以直观地感知的因而是毫无疑问的权力而感受到个人的乐趣。（2）在你享受或使用我的产品时，我直接享受到的是：既意识到我的劳动满足了人的需要，从而物化了人的本质，又创造了与另一个人的本质的需要相符合的物品。（3）对你来说，我是你与类的中介人，你自己意识到和感受到我是你自己的本质的补充，是你自己不可分割的一部分，从而我认识到我自己被你的思想和你的爱所证实。（4）在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质。」共产主义消灭了私有製生产关系中包含的人与人的对立，从而人们能够自由自觉地调整自己的社会关系，自由自觉地生产自己的「交往形式」。「劳动转化为自主活动，同过去的被迫交往转化为所有个人作为真正个人参加的交往，也是相适应的」。人成为社会的主人，「人们自己的社会结合一直是作为自然界和历史强加于他们的东西而同他们相对立的，现在则变成他们自己的自由行动了」。因此社会关系作为所有全面发展的个人的共同的关系，是服从于他们自己的共同的控製的。共产主义社会的人是最有社会性的人，同时也是最有个性的人。个人为社会为他人而工作、创造，同时也就是个人的自我现实过程；同样，个人是社会存在物，他的生命表现也是社会生活的表现和确证，个人的自我实现也就是社会本身的再生产、再创造。每个人的自由发展是一切人自由发展的条件，而一切人的自由发展又是每个人自由发展的条件。

（3）人与历史的矛盾的解决。在原始社会，大家共同支配自己的社会生存条件，共同劳动，但是另一方面，只有一种单一的劳动方式，因而无所谓个人选择。在私有製社会，劳动者所接受下来的生产方式对劳动者成为一种异己的外在必然性，一开始就把人限死在某一位置上。奴隶的儿子永远是奴隶，农奴的儿子永远是农奴。但是「联合起来的个人对全部生产力总和的占有，消灭着私有製」。如果说在阶级社会是过去支配现在，在共产主义社会则是现在支配过去。共产主义是这样一种自由的联合体，「在这个集体中个人是作为个人参加的，它是个人的这样一种联合（自然是以当时已经发达的生产力为基础的），这种联合把个人的自由发展和运动条件置于他们的控製之下」。这些生存条件就是先辈人所创造的生产力和生产关系。教育和实践相结合塑造出自由全面发展的新人，个人自由选择的必然性和普遍性消灭了生存条件对个人的外在必然性和偶然性。社会创造一切条件为新一代人培养全面的需要和全面的能力，而新一代人又自觉地运用既得生产力和交往形式，进行新的自我创造活动。

（4）对象化和自我确证的矛盾即人和他所创造的成果的矛盾的解决。在异化社会，既然对象化表现为对象的丧失，现实化表现为非现实化，因此人的对象化本质无法返回人自身。共产主义消灭了人的存在对人的本质的异化，从而既能使人的本质得到自由的表现和发展，也能使人得到全面的自我确证、全面的享受和满足。「随着对象性的现实在社会中对人来说到处成为人的本质力量的现实，成为人的现实，因而成为人自己的本质力量的现实，一切对象对他说来也就成为他自身的对象化，成为确证和实现他的个性的对象，成为他的对象，而这就是说，对象成了他自身。」通过人同世界的多种多样的人的关系，通过多种多样的肯定方式——视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思维、直观、感觉、愿望、活动、爱——人在对象中全面地享受到自己的本质从而使之返回自身。

按照本文作者一贯的思路，异化劳动的扬弃也就是劳动与其他人类活动、劳动与投资经营活动、劳动与产权、劳动与资本、劳动与管理重新恢復了统一。自然，相对的分工还是会在一定程度、一定范围、一定时限内存在的，然而，双方面之间绝对的、两极分化的、固定不变的、强製性的分工将会一去不復返。

需要指出的是，谋生劳动与异化劳动是两个相互联系而又相互区别的范畴。一方面，谋生劳动条件下的确更容易产生异化劳动，而异化劳动必定加深和固化劳动的谋生性质；谋生问题的解决将消除异化的一大原因，也就是说，能够帮助人类更为有效地克製自己的反主体性和发展自己的主体性，而异化的限製和消除也会加快谋生问题的解决。另一方面，谋生劳动指涉的是劳动的动力、动机、目的问题，而异化劳动指涉的是劳动者与他的劳动过程及其结果的关系问题，这毕竟是两个不同层面的问题，所以谋生问题的解决并不会自动地导致异化问题的解决，反之亦然，在历史上也的确出现有些富裕的劳动者仍然身处异化之中、有些自由职业者的劳动仍然是谋生劳动的情况。人类需要利用谋生问题的解决这一历史契机，运用自己的聪明才智，设计一系列可以控製人性之恶的製度和机製，也需要利用异化问题的部分解决这一历史契机，转变和提升自己的价值观念和道德水平，从两方面努力来实现人的自我实现和自由全面的发展。