“迷信”的坚信——中国哲学的性质和任务
  小引子：我一直等待今天发表这帖子的机会，说一说我为什么喜欢在哲版那么情绪冲动地和对方激辩。
  其实我是很知情达理的，知道“糊涂”包装自己的妙处。待我刚刚发表了《间隙》第20连载后，我可以放松地面对那些不理解我对中国哲学的“星星之火”的紧张关注网友了。以前，凡是对中国哲学不友好的言论，我都容易犯急。现在，我写下这帖子，是根基于《间隙》第20连载才有勇气写出的帖子。发表后，你们爱评不评，我不会再“犯急”了。
  话说中国哲学，得先从天地人中的“人”说起。没有人，就没有语言，没有文字和没有文化。这三样东西幸运被（人）无限扩展和深入，加之时间的约束，人的思维运动成了人们认识世界最拿手的把戏和能够改造世界永恒秩序的尺度。思维运动是世界的主宰，她是万物之上的。
  所以，人不是动物。人是思维。动物是具体的，思维是“没有”的。哲学就是研究“没有”中的有的。在这个“没有”与有的“间隙”中，渐渐地产生了出了两个最伟大的文化：圣经文化和中华文化。
  哲学是研究思维的学说，也就是说，哲学是研究人为什么不是动物，而是研究无穷尽思维的学说。如果哲学把动物加进来统筹进行研究人的思维，动物界就会有确定性与逻辑性了：如“优胜劣汰”论，“进化论”。人也属于动物，所以，人的思维（哲学）也要定义为确定性与逻辑性，没有确定性，没有逻辑性就没有哲学——这是圣经文化说的。
  而我想重复一句：人不属于动物！不能拿动物的定义来定义人，这样，西哲当然可以说，中国没有哲学了。
  我想问一句，动物界有文化没有？所以，哲学不会研究动物。哲学只研究人——人的思维。既然圣经文化的人是人，中华文化的人是人，那么中华文化也有哲学。你不能说，圣经文化发明了“哲学”二字，你（黑格尔）就认为中国文化没有哲学。那我梗着脖子说，圣经文化的哲学是1.0版本的，中华文化的哲学是2.0版本的，你们信不信？
  我现在给你们验证一下。
  哲学，特别是形而上学，乃是知识（文化）的一个纲要，在她的发展过程中，她最终成了“对于什么不是知识的知识”这样一个“悖论”命题。举例，当中国和美国谈判时，中国要先给美国命题为“不是和人谈判”，中国要做的是，在谈判中，中国要证实“是和人谈判”。其结果的正反都是好结果。这是中国哲学的“悖论”，也就是“走回头路”论证方法。
  哲学，尤其是形而上学，她的发展最终会引导思维走向超越经验的路。比如我看到一个球，其实我在没有见到“方”东西时，我是不能感觉到“圆”的。因为“圆”乃是思维中的“理”（详见《间隙》第20连载之论述），只要有思维，“理”永远存在；“圆”，逻辑上已经决定：“圆”只能存在于人的思维里，却不能感觉到。反过来再比如，即使我没有见过“天安门”，但我知道它在北京一样。“圆”和“天安门”是指“某个事物”，这是我们可以看得见的东西。还有些不可思议的现象：只有当人需要声音时，你反过来才知道周围多么安静。当你去想这“不可思议”的结果时，它就立刻溜得无影无踪了。所以，中国有句话叫“可信可不信，当你相信它（迷信）时，它就躲藏在你看不见的角落里，而当你认为它不存在时，它又会冒出来。”这就是形而上学最迷人又最令人哭笑不得的地方。这就是中国哲学2.0版的秘密。中国哲学坚信思维中的迷信，她是超越明晰思考的。她不是反理性（反确定性、反逻辑性），而是超理性的。
  西方哲学从不证自明的“公设的概念”（上帝）形而上学开始，而中国哲学则从“迷信”的坚信的“直觉的概念”（道）形而上学开始。由于这个缘故，西方哲学的方法论理所当然地由正向的方法占据统治地位。这在道家《道德经》中尤为明显：“道”是什么？老子没有说，老子不是不能说，而是遵守了中国哲学的性质原则——潜默；却长篇累牍地说“道”不是什么！这是“走回头路”的论证“道”方法，试想这样是否离“道”更近了？看看“小国寡民”的理想社会，看看“道”的美好品质——不争守下、戒骄戒躁、寡言厚德等。当中国人懂得了“道”不是什么，那他们对“道”就有所领悟了。不是嘛。
  道家这种“走回头路”的哲学，被佛学发扬光大了。道家和佛家的结合，形成了禅宗。禅师们往往把“（顿）悟”称之为“见道”。人悟道也就是与道合而为一。这时，广漠无垠的“道”不再是“无”，而是一种“无差别境界”。“无差别境界”不是语言能够表达的，只能靠人自己的思维才能体会。
  在这种境界中，人已经抛弃了通常意义的知识，如确定性和逻辑性等，因为这种知识可以把“人”这个认识主体和“世界”这个认识客体有意识或者无意识地分开。“不知之知”是禅僧将一种知识与真理不分、人的心灵与它的对象合为一体的状态，以至认识的主体与和认识的客体不再有任何区别。这不是没知识（没哲学），她（指中国哲学）与盲目的无知是全然不同的。这是“不知之知”，是“无成之功”。
  从老子的描写“道”，再看书写《圣经》的先知们描写的“上帝”，我再不想赘述了，没时间，也没必要。诸位可以感悟。
  中国哲学研究“人生境界”，可分为四等：1，天然的“自然境界”，2，讲求“鸡汤利害”的“功利境界”，3，正义不谋利的“道德境界”，4，超越世俗、大同思维的“天地境界”。
  中国哲学（《道德经》）的任务就是要帮人达到人生的三、四级别的人生境界。毛泽东在世时，共产党做到了第三级别的“道德境界”，第四级别的就是“全世界人民大团结万岁”，这是《间隙》第二部将要阐述的。
  将这四种境界分成二等，我们再看看现实的社会，可以很快得出这样的结果，西哲（圣经文化）属于第一和第二境界的；而中哲是属于第三和第四境界的。这是否证明了“圣经文化的哲学是1.0级别版本的，中华文化的哲学是2.0级别版本的”？西哲——我认为——落后了一个级别。如果有网友说不是，不急，再看下面我的解释。
  我对西方的哲学家，最尊敬的是老康（康德），因为他是“中国人”！不仅仅是因为他的谦逊（不争吵，我的理论境界离他差老鼻子远了）、几乎完美的逻辑论证，更加可以说，老康在形而上学的研究上充分运用了中国哲学的“走回头路”论证方法。他在《纯粹理性批判》一书中探索到“不可知”的无本体。老康的态度是，“不可知”的不可知，乃是理所当然，从而应当对它缄默。老康说，人如果懂得“不可知”是不可知，对它就是有所领悟了。你们说，老康是中国人吧！
  在中国哲学几千年的发展史中，如西方哲学的“确定性”“逻辑性”的向前走的研究方法一直被过分地忽略了。因此，中国哲学里缺少古希腊概念的范畴的逻辑体系去认识世界，这是中国哲学往往被视为简单和神秘的原因之一。但神秘主义不是和明晰思考对立的，当她与明晰思考和谐后，她也绝不低于明晰思考，她甚至是超理性的。
  中国哲学现在要做的是，更多地参与明晰思考（中华文化的智慧已经与明晰思考融合在一起了），但缺点是，现在又陷入了明晰思考是最优思考，甚至认为中国没有哲学的谬论甚嚣尘上之风气，这是不可视之为玩笑的、潜在的邓小平阶级的“拿来主义”的投降哲学的可悲。
另建议：可以加上中医发展史来想中国的哲学

贴主:沙河粉于2022_11_13 6:02:44编辑