作者 申有连（民间学者） 写于 二零一三年
七、劳动与积累
在政治经济学中，人们认为，合理的交换应该是1日劳动交换1日劳动。斯密和李嘉图在说到这个问题时，从始至终都是围绕形成商品交换的自然规律在讨论。马克思却对此的全部意图是就劳动的剥削与被剥削。
既然在政治经济学的讨论中，人们都认为合理的交换应该是1日劳动＝1日劳动，那1日劳动＝几日消费?这就没有人论究过。在劳动剩余存在的固有前提下，必然1日劳动＞1日消费。如果我们假定，1日劳动＝2日消费，那2日劳动就＝4日消费……以此类推。如果壹个劳动者从零开始， 那他当然得按这个过程劳动—积累。
但如果他利用别人的预先积累劳动呢，而预先积累对现在劳动又具有成倍增加劳动创造的能力，使他的劳动比如说变为1日劳动＝4日消费。那因此产生的劳动者与预先积累者之间的分配问题又该如何解决？是按照平等自愿的自然规则？还是按照强加的劳动耗费价值论？在消费是必不可少的固有前提下，又该如何来对待这个劳动与积累的时空差，和它们在不同状态（分离或结合）下创造的价值差？
又壹个问题是，既然壹日劳动总可以交换壹日劳动，那劳动者为什么要出卖他的劳动而不自己使用自己的劳动呢？更为离奇的是，如果我们同意价值取决于生产中所使用的劳动量的理论，那“就会得出结论说，劳动的价值取决于劳动的生产中所使用的劳动量。这显然是荒谬的”(赛?贝利《对价值的本质、尺度和原因的批判研究》第50、5l页，参见马克思《资本论》第壹卷第585、586页註)。
马克思也同意赛?贝利的反诘，但深刻的意识偏见扭曲了他的正常思维。他尽管看见了这壹矛盾，却只用它来非难李嘉图，却不用来端正他自己的观点。他依然壹边坚持价值取决于生产中所使用的劳动量的理论，壹边又结论说，“劳动的价值只是劳动力的价值的不合理的用语，那么不言而喻，劳动的价值必定总是小于劳动的价值产品……创造6先令价值的劳动有3先令价值。”（马克思《资本论》第壹卷第590页，人民出版社，1975年版）。
这样壹来，似乎整个世界都颠倒了过来，劳动不是在劳动者自己使用而是把它与工资交换以后就使劳动者所得减少。马克思后面这句话如果写成等式就是：6先令＝3先令。这与我们在前面讨论商品价值时的结论完全相反。劳动者把劳动用于交换时不是像其他物品用于交换时那样得到1＝2的收获，倒相反得了壹个2＝1的结局。
这是不是说，当物品作为商品时，或劳动产品作为商品时，就会有壹个美好的世界，而当劳动参与商品生产时，世界就会暗无天日？
不然就是观察者自己倒转身子，才看到了壹个与事实不符的颠倒的现象。因为我们如果对前面的例子倒转身来看，也会得到这种相同的结果：1把斧交换1张网，1把斧对制网人来说要用2天劳动，l张网只用他1天劳动，那该死的制网人用他的1天劳动换走了2天劳动，制斧人该谴责制网人剥削了他。因为制斧人创造了2天劳动的价值产品只得到了制网人1天劳动的价值报偿。同样，制网人也要谴责制斧人剥削了他，因为制网人创造了2天劳动的价值产品只得到了制斧人1天劳动的价值报偿。
这种颠倒认识事物的方法也能合理地解释这个现实世界。因为世界是无极的，这正像我们在白天是头顶着太阳，到了晚上，当我们倒转身来用脚对着太阳时，也同样能正确认识这个现实世界壹样。
马克思为上面的结论补充说，“拿资本家来说。他无疑希望用尽量少的货币换取尽量多的劳动”（马克思《资本论》第壹卷第592页，人民出版社，1975年版）。但是，作为交换双方的另壹方，工人又为什么不希望用尽量少的劳动换取尽量多的货币？这是交换关系？还是所有权关系？或是他说的阶级关系？
如果是交换关系，是货币代表的妳情我愿的交换关系，那么劳动力的这种交换就同样是相互的自愿让度与如愿获取的结果。
如果是所有权关系或阶级关系。马克思声称是因为资产阶级占有了资本，占有了生产资料，才导致了这壹颠倒的，暗无天日的结果。
可按他的说法，交换价值并不是由资本也就不是由生产资料决定的，而是由劳动(即他只认可的现实劳动，不包括任何过去劳动的成分)决定的。可劳动是在劳动者手裏而不是在资本手裏。在价值取决于劳动产品中物化的劳动量或必要劳动量的理论下，在等量劳动相交换的原则下，“无论情况如何，1日劳动都总能交换1日劳动”。那劳动者依靠他的劳动就足够了，又何需要资本家的资本?又何必鼓动强占生产资料?壹个并不能决定商品交换价值，仅仅依据物权拥有支配权的资本，又如何能影响交换，甚至欺行霸市？这显然是前后矛盾的。
相反，壹个没有任何所有权依据，更没有自然法依据，却要占有壹切劳动成果的理论，却在他的《资本论》中建立起来。壹方面，他坚持强调劳动量等于价值量，而他的全部理论却又为抢夺资本，首先抢夺生产资料不遗余力。想必是，这些他称之为过去劳动的生产资料，在增进劳动创造效率的作用上，在决定劳动产品的价值上，还是令人难以忘怀。
在人类自主劳动的历史中，在社会理性和自然规则主导的人类交往和财富创造过程中，劳动在量上的消耗和在这种消耗中创造的财富量上、质上的预期实现，正是由于资本无穷无尽、无拘无束的存在形式，提供了劳动发挥的自由空间。在这整个过程，任何商品的价值定量，从来就没有绝对稳定过。正是这种不稳定状态，或者说，正是这种随劳动和资本任由发挥的自由天地，激发人们永无止尽地追求。也正是这种无拘无束对使用价值的追求和开拓，创造了人类丰富多彩的世界。
如果让商品交换在劳动耗费量下衡等，如果让劳动与资本失去自由伸展、发挥的环境和空间。只要这个秩序壹建立，人类劳动创造的末日也就会到来。因为商品的价值比值如同是水，永无定形，它是商品的灵魂和生命，是“财富创造”的力量源泉，是劳动与资本发挥的无限空间。如果固定商品的价值比值，就如同将大海凝固，生命将不復存在。马克思意图用劳动耗费量固定商品的价值比值，会使商品生产出现什么后果？其做法是何等地愚蠢。他的劳动耗费价值论下的生产资本及壹切社会财富统治阶级所有制，就是在建立人类末日的死亡秩序。
八、灭绝人性的抽象劳动理论
抽象劳动理论是理解马克思批判政治经济学的“枢纽”，这是马克思规定的。这个理论有两重意义和目的；壹是商品的二重化，二是劳动的二重化。商品的二重化将商品的两个价值属性，使用价值和交换价值隔离开来，劳动的二重化将劳动分解为具体劳动和抽象劳动。两个“二重”被马克思剪裁粘贴，重新组合，构成了他的抽象劳动理论，它们的关系如图所示。
同壹件商品
使 用 价 值 交 换 价 值
具 体 劳 动 抽 象 劳 动
同壹个劳动
抽象劳动理论关系图
如图示：使用价值和交换价值虽然是同壹件商品的两个价值属性，但它们被马克思噼开，各不相干；具体劳动和抽象劳动虽然是同壹个劳动，但它们也同样被噼成两段，相互如同陌路。具体劳动和使用价值的关系是：具体劳动创造的是使用价值，马克思把它们连成了壹体。同样，抽象劳动创造的是交换价值，它们也被连成壹体。具体劳动虽然创造了使用价值，使用价值和交换价值尽管只是壹件商品的不同价值属性，但却被马克思棒打鸳鸯，王屋相隔，具体劳动和交换价值也就毫无关系；抽象劳动被马克思规定用来决定交换价值，它与具体劳动尽管本是壹体，但被马克思壹噼为二，太行相隔，抽象劳动与使用价值也就同样毫无关系。厘清它们之间的关系，对认识马克思的抽象劳动理论和这个理论的目的，至关重要。
在资本论中，马克思也认可使用价值就是财富价值，但是他却始终坚持并壹再反復强调：使用价值毫无价值意义，与价值没有任何关系。如果按照壹般逻辑推论，马克思在这裏是在说：财富价值毫无价值。但是马克思始终不直接这样表述。这种相互矛盾，逻辑混乱的论述，在资本论中通篇充斥。
马克思说道：“在商品的交换关系中，商品的交换价值表现为同它们的使用价值完全无关的东西”（《资本论》壹卷51页）并壹再强调，使用价值只是物质承担者，交换价值才是商品的价值，它与使用价值毫无关系（同上）。
壹件商品的交换价值直接代表该商品的价值，这在壹定时空范围的市场中也说得通。但是，商品的交换价值据以形成的条件和依据是什么？日常生活中，人人都有买卖的经历，至少时常都在买。人们买什么？当然是生活所“用”，因为“需要”而买。可是，马克思却把使用价值从商品的交换关系中否决掉，把交换价值规定在幽灵般的抽象劳动上。他说：“如果我们把劳动产品的使用价值抽去，那么也就是把那些使劳动产品成为使用价值的物质组成部分和形式抽去，……这些劳动的各种具体形式也就消失了，各种劳动不再有什么差别，全部化为相同的人类劳动，抽象人类劳动”。这个抽空了物质“剩下的同壹的幽灵般的对象性”（同上书50-51页），就是马克思用来决定商品交换价值和决定价值的依据。
这个“依据”排除了“各种形式的具体劳动”，把对劳动的壹般概括表达，用抽象劳动理论化后用来决定价值。
用壹个抽去物质组成部分的商品躯壳，赋予它“幽灵”的身份，就可以作为商品的价值依据？这个幽灵，和在欧洲徘徊的那个幽灵是不是同壹个？看完此文，应该会有答案。
马克思否定作为物质实体的使用价值在决定价值中的作用和地位，目的是为了突出和绝对化抽象劳动的价值决定作用。这就把创造物质实体的具体劳动否决在价值形成之外。这壹点，就是抽象劳动理论的最终目的：将具体劳动形成的对具体物质财富的主张权和拥有权从劳动者手中剥离出来。
但我们看到，自古以来，具体劳动创造使用价值形成具体物权。如种地的收获他的庄稼，天然就具有享有他的种植物的权利。但马克思却说，种地的和做工的都是同壹的人类劳动，无论创造了多少不同种类的物质财富，都只能以它们耗费的社会平均劳动量即抽象劳动量为依据来决定它们的价值，决定它们之间的交换和决定劳动报酬。
壹个自称“彻底的唯物主义者”，竟然轻蔑地把物质构成的使用价值抛却在价值形成之外，说它只是物质承担者而已，对决定商品的价值毫无意义。我们到要问，到底是物质决定论，还是唯心的抽象幽灵决定论？
这种抽象对待劳动的方法，其实并不是马克思的发明。马克思说是他首先批判地证明的（同上书55页），只能说是他首先用理论来表述的。因为在他之前，奴隶主早就这样抽象对待奴隶劳动了。
马克思的共产主义理论，原来源自于奴隶主义。在《共产主义原理》中，恩格斯就毫不避讳地宣扬奴隶的生活比自由劳动者幸福和安稳。马克思甚至咒骂产业革命对奴隶的解放，说它使大量奴隶失去奴隶主管顾而成为无人照看、处境悲凉的自由劳动者。
这个在欧洲徘徊的幽灵，表面上是在资本头上徘徊，实际上也在劳动头上游荡。人类社会中创造财富的这两造，都是他的共产猎物，他不可能放过其中哪壹造。
在马克思理论中，具体劳动创造的物质实体并不具有价值实体的资格，而抽象劳动唯心的虚幻形式却构成了商品的价值实体。这就是马克思的唯物主义反物质的强盗逻辑。他以使用价值不具有价值意义作为规定具体劳动不能享有创造物权利的依据。而抽象劳动虽然只是依附在具体劳动上，但在他的抽象下成为了“人类劳动”或“社会劳动”，它在整体上不属于任何个别劳动者。整体取代了个体，淹没了个体，扼杀了个体，剥夺了个体。劳动者得到的，只是付出壹定量劳动（如工作日、工分）的劳动符号。这样，劳动成果即使用价值的归属权，就被马克思剥离出劳动创造者手中。奴隶主用枷锁实现的，马克思用理论实现了。
奴隶主的枷锁与马克思理论相同的地方，是它们都同样对劳动抽象对待，奴隶主分发食物给奴隶的时候，是看奴隶付出的劳动量决定的，而不是看奴隶创造的财富量来决定。这和马克思的抽象劳动理论完全壹样。不同的是，奴隶主的枷锁锁住的是奴隶，马克思的理论锁住的是奴才。
在商品社会中，单个劳动只创造壹种使用价值，有的甚至不是壹个完整的使用价值。因此，单个劳动在商品社会中不能形成完整的消费需要。婉转地剥夺单个劳动的创造物权，在被资本支配而不是支配资本的劳动中，甚至没有引起丝毫猜疑。因为它有“全民所有”做幌子。这是壹个事前无人能识破，事中无人敢说破的骗局。
用壹个劳动符号夺走全部劳动成果，对只能依从强权劳作的劳动者来说，根本无法也不敢知晓自己的命运由此而来的悲惨变迁。因此，马克思顺利地用抽象劳动理论将劳动创造形成的具体物质财富所有权剥离出劳动创造者手中，凝结成劳动者永远无法获得、无权享有的集体权利——无产阶级先进分子专享的权利。
劳动者的悲惨还不只在于创造物的权利被剥夺被置换，更在于这个权利被剥夺后，随着自身劳动创造物权的消失，人生权、政治权也随之消失。这是壹个跨伏在社会生产之上的意识形态魔咒，这种意识形态并不在于财富的创造，而只在于极权奴役的建立。马克思主义的极权法西斯疯狂，就是这样建立在财富的原子—商品之上的。
马克思声称，商品的价值是由“已经化为没有质的区别的人类劳动”创造出来的。那些具有质的区别的具体劳动，如缝和织、种地等等，只创造使用价值，不能形成价值。劳动者不能凭此享有任何权利。劳动者的权利，是获得壹个抽象劳动符号，他们只能凭这个符号领取报酬。这就是按劳分配理论的由来。可以想象，这样的分配，随意性会有多么的任性。
相比马克思残暴、血腥地消灭资产阶级，剥夺资本的手法，马克思剥夺劳动者的手段和方法，倒像他说的那样，要显得“温文尔雅”得多。他正是用这种手法，“温情脉脉”地流着鳄鱼的眼泪，抢劫、霸占了天下劳动者的全部劳动成果。但在他的最后《宣言》中，他还是收起了他廉价的温文尔雅，直接对着劳动喊叫：“成立产业军，实行普遍劳动义务制”。
按抽象劳动分配不说，还要义务劳动！天下劳动，情何以堪！
抽象劳动理论在马克思主义中的重要性就在于，资产阶级拥有的财富量虽然巨大，但也只能在壹次抢劫后就会遏尽，而抢劫劳动却能万世而不遏。这才是马克思理论的精髓。理解到这壹点，才能理解马克思为什么把抽象劳动理论规定为理解他的“枢纽”。
显然，抽象劳动理论在马克思理论中，权重远远超过剩余价值理论，马克思主义的最终目的，就是为了驭使劳动者。用剩余价值理论击垮资本家，也是为了达到这个目的。
魔鬼跳起舞来，它壹边对着资本张牙舞爪，壹边装扮出种种同情劳动的模样，然后吸干劳动产品的精血。劳动者得到的，就是这个被吸去了物质精血的抽象空壳，和壹个“主人公”的称号。壹个所谓“彻底的唯物主义者”，竟然是玩弄魔法如此高明的巫师。
马克思剥夺劳动者的创造物权，把劳动者对自身劳动创造物的预期，变成对党的恩赐的感激，还只是人类灾难的壹部分。由于这种剥夺，商品失去了它的全部功能，人类物质文明的根基也随之被彻底毁灭。
九、反动的剩余价值理论
马克思的剩余价值理论从“劳动过程”和“价值增殖过程”说起。尽管他强调：“劳动过程首先要撇开各种特定的社会形式来加以考察”，他还是壹开始就置劳动于资本主义形式下，从劳动已有大量机会利用他人资本的较晚时期，即资本在较大规模下运用，个别劳动者自己使用自己的劳动资料的现象只是这个时期的支流这样壹种社会形式下来考察劳动过程。
在这个过程(即劳动过程)的叙述中，马克思开始只是泛泛而谈。例如：“劳动资料是劳动者置于自己和劳动对象之间、用来把自己的活动传导到劳动对象上去的物或物的综合体”，“劳动者直接掌握的东西，不是劳动对象，而是劳动资料”等等。不过他在之中说道：“劳动过程的进行所需要的壹切物质条件都算作劳动过程的资料。它们不直接加入劳动过程，但是没有它们，劳动过程就不能进行，或者只能不完全地进行。”（同上书第203、205页）。这种认识的流露，对他在后面把资本分割为可变资本与不变资本显然是壹个败笔。
这样叙述显然事倍功半，他于是抓了壹个资本家，并从他“狡黠的眼光”开始，把从对物的叙述变成了对人的轻蔑。因为正是资本主义生产关系中的这位主角先生不满足于价值形成过程而坚持要超出这个界限实现增殖，才带来了人间的种种不愉快。他说道：“价值增殖过程不外是超过—定点而延长了的价值形成过程。如果价值形成过程只持续到这样壹点，即资本所支付的劳动价值恰好为新的等价物所补偿，那就是单纯的价值形成过程。如果价值形成超过这壹点，那就成为价值增殖过程。”（同上书第221页），而这个过程“正是他(这个资本家)发笑的原因”。（同上书第220页）。
可我们只要仔细想壹想，如果这个资本家不会笑，也就是说，不论他投人多少资本，他都只能形成这个资本，他投人壹佰，收回的也是壹佰；所有的壹切努力，都是像孙悟空在如来佛手心中的筋斗壹样，那他还会去自找镇压吗？他还用得着资本吗？这个时候，他就只会把已经足够自己使用外的壹切也都消耗掉。这样壹来，人类社会将会是什么样子？①从这两个过程中吸取了灵感后，马克思开始了对资本的分解。
我们知道，利润是就资本的增益来讲的，资本就是用来再创造财富的财富。但这样就掩盖了剥削，必须要把资本中的壹部分在价值增殖过程中的作用否决掉，把增殖的作用全部加在活劳动上，才能实现“揭露”剥削的目的。
为此，马克思说道：“把新价值加到劳动对象上和把旧价值保存在产品中，是工人在同壹时间内达到的两种完全不同的结果”（同上书第255页）。并且，“就生产资料来说，被消耗掉的是它们的使用价值，由于这种使用价值的消费，劳动制成产品，生产资料的价值实际没有被消费”（同上书第234页）。
被否决的正是资本中的生产资料部分，马克思称它“在生产过程中并不改变自己的价值量”，因此就把它称为“不变”资本。
好像这个不变资本是壹种天然服务。当妳建造房舍，修造机器的时候，我在壹边欣赏，当妳建好房舍，造好机器的时候，我就住进去，然后按时付给妳这座建筑和其中机器的消磨折旧费。壹切都是合理的，因为我付足了房屋和机器的消磨折旧费，它们的价值就还在；当房屋倒塌机器报废后，壹切就又原封不动回到了妳手裏。只是妳的苦心和付出白费了。
紧接着马克思对劳动力却说道：“劳动过程的主观因素，即发挥作用的劳动力，却不是这样。当劳动通过它的有目的的形式把生产资料的价值转移到产品上并保存下来的时候，它的运动的每时每刻都会形成追加的价值，形成新价值。……劳动过程在只是再生产出劳动力价值的等价物并把它加到劳动对象上以后，还越过这壹点继续下去。要再生产出这壹等价物，6小时就够了，但是劳动过程不是持续6小时，而是比如说持续12小时。这样，劳动力发挥作用的结果，不仅再生产出劳动力自身的价值，而且生产出壹个超额价值。这个剩余价值就是产品价值超过消耗掉的产品形成要素即生产资料和劳动力的价值而形成的余额。”（同上书第234—235页）。
于是，“变为劳动力的那部分资本，在生产过程中改变自己的价值。它再生产自身的等价物和壹个超过这个等价物而形成的余额，剩余价值。这个剩余价值本身是可以变化的，是可大可小的。这部分资本从不变量不断变为可变量。因此，我把它称为可变资本部分，或简称可变资本。”（同上书第235—236页）。这个无赖其实并不怎么巧言令色，只不过是无赖得过了头。只可叹这种无赖语言，竟能激发出如此多的马虏。
这样，资本中就只有“变为”劳动力的那部分才是资本，因为只有“变为”劳动力的那部分才创造价值，既创造原资本的价值，恢復了旧价值，又创造了新价值(预付给工人的劳动力的价值)（同上书第234页），更又创造了剩余价值。壹切都是可变资本的变化作用。孙悟空只有七十二变，可变资本却有无数变。
但马克思又不得不把不变资本叫做不变资本，因为他也知道，没有不变资本参与，可变资本也变化不了。于是，在他的理论中，就产生了这样壹对荒诞的对词。
在否定了不变资本的资本作用后，马克思把资本增殖的这两个部分，即新价值和剩余价值都规定为是活劳动的创造。新价值已作为工资付给了劳动者，剩余价值也应该同样交出来，但却不是交给劳动者。《资本论》中处处可见马克思谴责资本家通过占有剩余价值剥削工人的言词，却没有剩余价值应该由工人拥有的丝毫表示。马克思虽然坚持新价值和剩余价值都是活劳动创造的，但作为付出活劳动的劳动者，是否有权占有这两部分价值，他却始终三缄其口，并旁敲侧击的以“社会扣除”，和劳动者在劳动过程中的具体劳动创造的使用价值没有价值意义，只能享有抽象劳动规定的按劳分配，搪塞劳动者有权占有任何具体劳动成果。
不要说这听起来让人觉得荒诞不经，就连说起来也感觉荒诞难叙。马克思凭壹个抽象劳动理论，壹个剩余价值理论，就将两个劳动创造的主体应当享有的劳动成果全部没收。
马克思否认资本享有劳动成果权的根据是，没有劳动者的现在劳动，机器就不会运转，产品就生产不出来。那没有机器和相关的厂房设施这些过去劳动呢，产品是否也能同样生产出来？劳动还能不能称为劳动？他看不到（实际只是这个时候看不到，前面他就看到过，后面他还要看到）。因此他激动地谴责资本家，要把资本家已经实现投入后的剩余价值全部剥夺。
但在另壹种场合，马克思又声称资本是资本家用剩余价值壹次次积累形成的，而剩余价值又是工人创造的，因此资本也是工人创造的，他鼓动强夺资本，占有生产资料，把机器和厂房全部收归共产党。这时他又看到了机器、厂房等生产资料的重要了。没有它们，产品同样生产不出来，没有它们，劳动就只是壹句空话。
从剩余价值的资本占有，马克思即判定了资本的剥削。这壹立论即是以资本对剩余价值的占有来确定的，那么资本对剩余价值的占有率，就可确定为资本的剥削程度。即如果剩余价值被资本全占有时，剥削程度就为100％，如果剩余价值被资本占有—半时，剥削程度就为50％。但这对宣扬剥削，煽动阶级仇恨还不够给力，马克思为此在理论上把他从宣传上说的资本对剩余价值的占有改为资本对剩余价值的产生，他的剩余价值率就是剩余价值与可变资本的比率。②于是，剥削程度就变为资本中的“可变资本”对剩余价值的产生率。这种剥削程度的判定方式，是对人类文明进步的直接反动。我们请看下面的分析：
马克思先把总资本C(见《资本论》中马克思使用的符号和公式，下同)分为两部分，壹部分是不变资本c，另壹部分是可变资本v，即C=c十v。当生产过程结束后，得到的产品价值=c+v+m(剩余价值)。这时的总资本就变为C+m= C’。
马克思说：“因为可变资本的价值等于它所购买的劳动力的价值，因为这个劳动力的价值决定工作日的必要部分，而剩余价值又由工作日的剩余部分决定，所以从这裏可以得出结论：剩余价值和可变资本之比等于剩余劳动和必要劳动之比，或者说，剩余价值率m／v=剩余劳动／必要劳动。
“因此，剩余价值率是劳动力受资本剥削的程度或工人受资本家剥削的程度的准确表现。”（马克思《资本论》第壹卷第244—245页）马克思对此举例说道：“假设产品的价值=410镑(c)+90镑(v)+90镑(m)，预付资本=500镑，因为剩余价值=90，预付资本=500，所以……剩余价值率不是=m／C或m／c+v，而是=m／v,也就是说，不是90／500而是90／90=100％，比表面的剥削程度的5倍还要多。……因此，工人是半天为自己劳动，半天为资本家劳动”（马克思《资本论》第壹卷第244—245页）。
马克思之所以要采用这种剥削程度的判定方式，目的就是为了说后面这句话，他要从物化劳动的形式和流动劳动的形式上表现的工人为自己的劳动和为资本劳动的比率来判定劳动力受剥削的程度。
可这种比率却正好说明了社会劳动生产率的高低和或社会不同阶段的生产力发展状况。因为生产技术的进步意味着生产中所耗用的劳动量越来越少，社会发展也表现出人类生产劳动中生产资料即所谓不变资本占的比例越来越大③。这样壹来，马克思的判定方式就只能使他的理论走入绝境，进而引导它的追随者们拥入死亡狭谷。
我们来看，如果壹个资本的构成是50c+50v+20m，那么剩余价值率m’=20／50=40％；另壹个资本的构成是80c+20v+20m，那么剩余价值率m’=20／20=100％。如果我们因此得出结论说，前壹个资本因为剩余价值率低，它的剥削就少，它就要善良壹些，后壹个资本因为剩余价值率高，它的剥削就多，它也就要残酷得多，那我们就真的要被反智倾向支配了。
从前壹个资本的构成来看，它的生产资料所占的比例较小，必然代表壹个相对陈旧落后的生产设备，其生产条件和生产环境必然较差，它尽管使用了较多的劳动力，但在落后的生产设备和在恶劣的生产环境下，人均创造的价值当然就低。而后壹个资本，它的生产资料所占的比例较大，必然代表壹个相对先进优良的生产设备，其生产环境必然也较好，它虽然使用了较少的劳动力，工人的劳动强度也较小，但在先进的生产设备和在良好的生产条件下，人均创造的价值当然就高。
尽管我们仔细考察了不同行业之间，同壹行业的不同资本之间，以及社会不同时期的资本构成不同的各种情况，无论怎样比较，也无法得出马克思的剩余价值率能够说明资本剥削程度大小的情况。相反，这种所谓剩余价值率高的资本，不但不是剥削程度较高，而是劳动生产率较高。这种情况下，绝对的是工人劳动强度降低，收入增加和工作环境、条件的改善。可马克思却说：工人们的处境因此更加悲惨。他的剩余价值理论始终在宣扬：在人均创造价值大的资本中，剥削就严重，而在人均创造价值低的资本中，剥削就轻微。这种反人类，反文明进步的反动理论，就是马虏们宣扬的马克思的“伟大”发现。
劳动剩余就它的存在来说，是人类社会生存发展的前提，就它的产生来说，只能是勤劳、节俭的结果，这是政治经济学的结论。不管它是国家的还是世界主义的经济学，都是这样。迄今为止，人们还不可能寻找到比资本由所有权者自主运用更合理的运用方式。因此，马克思的思路不管从历史来说，还是从现实来说，都不但与政治经济学截然相反，更与人类的生存发展和文明进步背道而驰。

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