作者 王若水（曾任人民日报副总编辑） 写于 一九九八年
如何看资本主义
建国以后，我们本应当批判经验主义和教条主义，但毛泽东却要批判所谓修正主义。“修正主义” (revisionism) 这个词，本应当译为“修订主义”。修订可能是对的，也可能是错了。现在不管对错，壹律斥为“修正”。由于我们多年批判“修正主义”，“修正”这个词也变成了“以错误代替正确”的贬义，这和这个词的本义正相反，并且造成壹种印象，好象马克思主义是不能修正的。
其实，马克思主义是应当在实践的检验中不断修正的，问题只在修正得对不对？ 或者说，是不是真正的修“正”。斯大林和毛泽东有壹个教条，说马克思主义的个别原理和个别结论是可以修正的，基本原理则不能。他们批判“修正主义”，就是因为修正主义者修改了马克思主义的基本原理。我认为马克思主义的基本原理也要在实践中不断检验，如果错了也要修正？ 那种认为马克思主义基本原理不能修正的观点，是教条主义。根据波普尔的观点，任何科学理论都无权认为自己是永远不会推翻的？ 如果有这样的理论， 那壹定不是科学。我同意这个观点。
马克思认为，资本主义的生产关系已经和社会生产力发生了尖锐的矛盾，这种矛盾表现为阶级斗争，即代表旧的资本主义生产关系的资产阶级和代表新的生产力的无产阶级之间的斗争。无产阶级要打倒资产阶级，废除资本主义的生产关系，解放生产力。在这裏，马克思是把资产阶级当做阻碍生产力发展的势力来看的。
马克思在19 世纪就认为，资本主义的寿命不长了。但是， 在上世纪末，不要说俄国， 甚至在西欧， 建立社会主义的希望也被推迟了。晚年恩格斯在1895 年写的〈《法兰西阶级斗争》导言〉中，纠正了过去的过分乐观的看法。他追述1848 年到1850 年的西欧情况说： 在当时的情势下， 马克思和他都丝毫不怀疑， 伟大的决战已经开始， 而结局只能是无产阶级的最终胜利。恩格斯承认， 历史表明他们错了， 当时的看法“只是壹个幻想。” (< 马恩选集>4 卷510 页)恩格斯继续说：
“历史清楚地表明， 当时欧洲大陆经济发展的状况还远没有成熟到可以铲除资本主义生产的程度？ 历史用经济革命证明了这壹点， 从1848 年起经济革命席卷了整个欧洲大陆.... 这壹切都是以资本主义为基础的， 可见这个基础在1848 年还具有很大的扩展能力。” ( 同上512 页)由此可见， < 共产党宣言> 中宣告的“资产阶级的关系已经太狭窄了，再容纳不下它本身所造成的财富了” (< 马恩选集>1 卷278 页) 这个论断是过早了。恩格斯在上面的话， 是较清醒的对现实的初步承认。
基于这个理由， 恩格斯认为， 工人阶级的战略应当是由革命转入和平发展，应当很好地利用合法斗争形式，如争取普选权，参加国会等。
20 世纪初，列宁写《帝国主义论》，重新论证资本主义到了最后阶段。
然而二次大战后的世界历史证明： 帝国主义阶段过去了？ 资本主义发展着。资本主义制度也有很多变化，它仍然能促进生产力发展。战后的“新科技革命” ， 是在资本主义制度的框架内发生的， 证明这个制度仍在促进生产力的发展。这些变化，马克思预见不到，列宁也预见不到。
今天我们重新审视这个问题，应当说，从马克思逝世到现在的壹百多年裏，资本主义的经济总的来说是在发展的，资本主义生产关系仍能够容纳生产力发展，资产阶级是推动生产力发展的阶级。马克思说过，“无论哪壹种社会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的” ( 《马恩选集》2 卷83 页) ，但当初无论是马克思还是列宁，都过早地宣判了资本主义的死刑。共产主义运动中的“左”的毛病，不是中国党独有的，这是整个世界共产主义运动中的问题，根子在老祖宗那裏就产生了。
中国的资产阶级还处在发展初期，他们是资本家又是经营者、管理者？ 对于发展工业和商业，他们比共产党有经验。五十年代，中国大陆消灭了民族资产阶级，当时庆祝了社会主义的胜利。实际上，这是把壹大批有经营管理经验和能力的人抛弃了，不是有利于生产，而是相反。到今天，我们还不得不从海外和境外“引进”资产阶级的人才和经验。刘少奇在50 年代公私合营前提出“剥削有功”是对的。让他们进行壹些剥削，换取他们努力增加国家和社会的财富，这是得大于失的事情。80 年代我写过壹篇《重提猫论》，其中说，我们长期把社会主义和资本主义的关系看成是妳死我活的斗争关系，猫与鼠的关系，其实是不对的。真正的老鼠不是资本主义，而是“贫穷”与“落后”。资本主义是壹只猫，它可以帮助我们消灭这两只老鼠。资本主义有利也有害，但是它的祸害比较起贫穷与落后来是较小的。
中共曾经吹嘘过在大陆消灭了剥削，实际上从来没有过。我们应该反对超经济的剥削，反对过分的、残酷的剥削，但是完全消灭剥削是做不到的，也没有必要。资本家个人的消费总是有限的，大量的利润还是要用来扩大再生产，既给社会增加了财富，给国家增加了税收，也增加了大量的就业机会。可怕的是“官僚所有制”。我们国家这几十年来由于官僚主义的决策错误而造成的损失和浪费，是任何资产阶级的剥削也不能比的。
我想提壹个尖锐的问题： 拿资产阶级和农民阶级比较，到底哪壹个阶级是进步的，哪壹个阶级是落后的呢？
几十年来，我们从政治学习中受到的教育，都是告诉我们，农民阶级是革命的，资产阶级是动摇的，后来变成反动的，是专政的对象( 这就是《5.16 通知》的思想) 。
但是根据马克思主义的观点，衡量壹个阶级的进步与否，要看它的经济地位，要看它在社会经济发展中所起的作用。资产阶级是同现代大工业和市场经济相联系的。它和无产阶级、科学技术人员壹起，代表壹种新的生产力，因此它是进步的阶级？ 至少在它没有变得阻碍生产力发展之前，我们不能说它是反动的阶级。上面我已谈到经营管理的作用，现代的资本家许多已变成了股东，不参加企业的经营管理了，怎么看这个问题呢？ 我认为，如果我们不反对普通人在银行存款获得利息的话，那么我们也不能反对从投资中获得利润，只要这对社会的生产发展有好处。这是从总的历史过程来说的，它并不排斥在某个时期，某个国家，资产阶级可以在政治上采取反动的立场。
《共产党宣言》高度评价了资产阶级的历史作用？ 但是过早地认为，这种积极作用已经完了。对于农民，《宣言》却认为，这个阶级是和小生产联系的，因而是没落的和保守的阶级？ 他们只有离开原有的立场，站到无产阶级方面来，才能变成革命的。后来，马克思恩格斯提出了联合农民的思想。这是为了壮大无产阶级的力量，并不表明他们认为农民是壹个先进的阶级。
列宁和毛泽东都很重视农民。同农民联盟是共产党取得胜利的关键，因为农民占人口的大多数。农民渴望改变自己的贫困地位，在民主革命中作出了巨大的贡献。可是农民究竟不代表新的生产关系，不能创造新的生产关系，所以在中国历史上，每次农民起义，即使取得胜利，最后还是回到封建主义，起义领袖背叛了原来的阶级，当上了新的皇帝。
那么知识分子呢？ 毛泽东认为中国知识分子都是受资产阶级世界观的影响，因而都是要改造的。把知识分子赶到农村去，就是让农民改造他们。
中国许多知识分子都受了马克思主义的影响，但在1949 年以前确实受过“资产阶级式的教育”，也就是民主、自由、平等这些东西。这是毛泽东不喜欢的，但这是进步的思想，比毛泽东头脑中的帝王思想要进步得多，也比农民的封建思想和小生产思想进步得多。我不是说知识分子没有缺点，但是把知识分子作为壹个群体或阶层加以贬低，作为“臭老九”加以歧视，是荒唐的。
共产主义—科学还是空想？
马克思恩格斯认为过去的社会主义都是空想，只有他们才把社会主义从空想变为科学？ 现在看来，马克思主义的共产主义仍然是乌托邦。“每个人的自由发展是壹切人自由发展的条件”这个共产主义原则是非常好的，可是怎么实现呢？ 如果妳去读壹读马克思的《哥达纲领批判》，就会发现，在马克思设想的共产主义社会裏，甚至在共产主义的初级阶段( 也就是社会主义社会) 裏，是没有商品交换和货币的。马克思描绘说，在这样的社会裏，壹个工人“从社会方面领得壹张证书，证明他提供了多少劳动( 扣除他为社会基金而进行的劳动) ，而他凭这张证书从社会储存中领得和他所提供的劳动量相当的壹分消费资料。”可是这种制度并不诱人。就我来说，还是宁愿带着钱包，到市场上去自由选择。不但如此，到现在为止，还没有壹个社会主义国家做到了这壹条？ 而且在看得见的将来，这也是不可能做到的。所以，现在所有自称建成了社会主义的国家，从马克思的观点来看，都是不够格的。怎么办？ 要这些国家不用“社会主义”的名称，也不好办。于是有些学者区别了两种社会主义，壹种是“理论上的社会主义”，壹种是“现实的社会主义”。
马克思为甚么要消灭商品与货币呢？ 因为他要彻底消灭剥削。壹个工人创造的价值，大于他所得到工资，因为工资是劳动力的价值的货币表现，和他的劳动所创造的价值不相等。这种情况，使得剥削成为可能。只要有商品和货币，价值与价格的背离就是不可免的。要彻底消灭剥削，严格实行按劳分配，就要废除货币，直接按照工人的劳动来计算他所创造的价值来付予报酬，这就是马克思所说的劳动证券。同样，壹切产品也不能有价格，而是标明其中含有多少劳动量。
工人就用他的劳动证券，去领到具有同等劳动量的产品。这样也就消灭了商品。
马克思的这个设想，建立在他的价值理论的基础上。劳动创造价值，壹个产品的价值，就以制造这个产品所需要的社会平均必要劳动时间来衡量。比如造壹张桌子，甲要三天时间，乙要两天时间，丙要壹天时间，那么制造这张桌子的社会平均必要劳动时间就是两天，这就是它的价值。这个理论，是以体力劳动为基础的。应用到简单劳动上，好象没有什么问题？ 应用到復杂劳动上，就有些困难？ 应用到单纯的脑力劳动上，特别是创造性的脑力劳动上，就完全不行了。体力劳动的产品，是可以规格化的。甲乙丙三个工人造出的桌子，必须是壹样的，这样才好比较，才好用数字来计算。但是脑力劳动的产品怎样比较？ 怎样计算？
鲁迅写《阿Q 正传》，该给多少报酬才是不多不少？ 如果有另外的张三和李四，也写出了《阿Q 正传》，壹模壹样，那就好办，可以把三个人所化的写作时间平均壹下。但《阿Q 正传》是独壹无二的，别人写不出来，那么就没有什么社会平均劳动时间。不仅如此，仅仅按壹部文学作品的写作时间来给予报酬，也是不公道的。写作壹小时总比造桌子壹小时的劳动復杂得多。那么怎么计算？ 按计算復杂劳动的办法也不行，因为这裏有天才，有灵感，这是根本不可能计量化的。按照壹部文艺作品的创作时间来衡量其价值，这是可笑的。
还有，在这个信息时代，信息是最宝贵的财富，但如何计算信息的价值？ 用劳动时间也是不行的。
战后的科学技术革命表明，科学家和工程师对社会财富的贡献，他们所创造的价值，比工人农民多得多( 尽管他们离不开工人农民) 。在毛泽东时代流行的对脑力劳动的蔑视以及“工人农民养活了知识分子”的说法，是根本错误的。
我们还可以想壹想，除了科技的作用以外，企业管理的作用难道可以忽视吗？ 同样壹个企业，由某个厂长来经营就亏损，换壹个厂长来就扭亏为赢。应当承认，经营管理也是创造价值的？ 不过这种劳动也是脑力劳动，同样无法按时间来计量其价值。
所以，在现代的条件下，单靠工人来创造价值是不行的，还要靠科学家、工程师、技术员，还要靠经营者和管理者，即现代的经理阶层。工人是生产力，科学技术工作者也是生产力，经营管理者也是生产力：财富是由这三部分人联合创造的。虽然我们无法计算这后两部分人的贡献，但是可以肯定壹个科学家或壹个总经理的贡献要比壹个工人大得多。
这样，“剥削”的问题就变得模煳起来了。从总的方面来说，现代社会财富的巨额增长，工人农民生活水平的提高，主要不是由于工人和农民加重了劳动强度，而是受益于科学技术？ 科学家所得到的报酬，壹般的是低于他们的贡献的。
难道不可以说，脑力劳动者所给予体力劳动者的，要大于他们得之于后者的吗？
我们不可能要求严格的按劳分配( 尽管这已加载宪法和党章) ，但是我们应该要求相对合理的分配。在今天的中国，这种相对合理的分配也没有做到。
马克思为甚么要废除私有财产？ 这是基于两个理由： 壹、为了消灭剥削？
二、为了实行全面的计划经济。马克思认为，残酷的剥削和生产的无政府状态导致了资本主义生产的停滞，废除私有财产将解决这两个问题，从而极大地解放生产力。我们已看到严格的按劳分配的不可能，那么全面的计划经济可能吗？ 资本主义经济是靠市场的“看不见的手”，人们能不能用自己的手来完全代替那只看不见的手呢？ 事实表明这是不可能的。现代市场经济瞬息万变，復杂万千，就是有壹个万能的超级计算机，也不可能把全部变量纳入人为的计划之中。这壹点，苏联和中国的经验已经证明了。我们至多只能做到在市场的自发经济基础上加上人为的计划调节，但不可能不要那只看不见的手。诺贝尔奖金获得者，英国经济学家海耶克批评马克思过于迷信理性的力量，错误地以为社会制度的变革是可以用理性来设计的？ 我以为这个批评是有道理的。
既然完全消灭剥削和彻底实行计划经济是不可能做到的，那么废除私有财产的理由也不能成立了。不要说在本世纪初的俄国没有条件实行马克思所主张的那种社会主义，就是在今天资本主义高度发展，生产力水平很高的美国，如果要没收私有财产，取消货币，那么美国的经济马上就会崩溃。
马克思对这种危险，并不是没有壹点预计，所以在《共产党宣言》裏，尽管在原则上提出了“消灭私有制”的口号，但它的十条纲领并不是那么激进的，只提出剥夺地产，高额累进税，没收流亡分子和叛乱分子的财产，国家垄断经营银行、运输业等？ 至于消灭阶级差别和“全部生产集中在联合起来的个人的手裏”，马克思只是含煳地说那是要在发展过程中解决的事。
有趣的是，今天我们来看《共产党宣言》的十条纲领，会发现，在有些方面，如高额累进税，工业和农业的结合，城乡对立的消灭以及义务教育，西方国家比社会主义国家做得更好。
时代变了，今天社会主义国家或者转到资本主义，或者采取壹些资本主义性质的经济措施？ 另壹方面，资本主义国家也采取了壹些社会主义性质的措施。
两种制度正在靠近。
马克思恩格斯的本意是要解放全人类，但他们过分强调了阶级斗争的作用，又误以为壹切问题的根源在私有制。他们认为，资本主义发展下去，社会将迅速两极分化，好象壹个葫芦形，中间最细，两个头，壹大壹小，壹头是人数很少的大资产阶级，另壹头是广大的无产阶级，这两大阶级的斗争将决定人类的未来。
历史的发展否定了马克思的预言。拿现在美国的例子来说，出现了壹个庞大的中产阶级，整个社会象壹个橄榄形，两头小，中间大？ 这样的社会结构是比较稳定的。至于工人阶级的生活水平，并没有象马克思预言的那样贫困化，而是大大改善了。恩格斯在上世纪四十年代的《英国工人阶级状况》和马克思在六十年代的《资本论》中描绘的英国工人的悲惨生活状况，在发达的资本主义国家早已看不到了。这就是西方国家的工人不接受共产主义的根本原因。
工人阶级队伍本身也发生了巨大的变化，在办公室工作的“白领工人”的数量已经超过了在车间劳动的“蓝领工人”。现在的工人阶级已经不是马克思那个时代的工人阶级了。
从战后这些年的历史看，资本主义世界中推动历史进步的并不仅是工人运动，还有学生运动，妇女运动，黑人等少数民族运动。工人阶级也不壹定走在社会的前列，更谈不上领导社会的潮流。现在在所有的西方国家中，共产党的势力都在衰落，无产阶级革命的前景是没有的。大学裏倒有壹些学者在研究马克思主义，但那并不是同工人运动结合的。
马克思认为无产阶级肩负着历史的使命，即通过解放全人类而解放自己。
《国际歌》批评了“救世主”的观点，但这种把解放全人类的历史任务赋予壹个特定的阶级的观点，何尝不是承认有壹个“救世阶级” ？
从无产阶级专政到领袖专政
马克思关于工人阶级赋有历史特殊任务的观点，为列宁所继承和发展，形成他的共产党领导权和无产阶级专政学说。
既然无产阶级是最先进的阶级，那么它当然要来领导革命。无产阶级怎样来实现它的领导呢？ 通过共产党。这是列宁的观点。
在中国，过去把壹切邪恶的品质都归于资产阶级，而无产阶级被说成是大公无私，最有远见，最富于革命的彻底性，无产阶级的阶级性似乎就是壹切美德的化身。这样的无产阶级只存在于头脑裏，在现实中从来不曾存在过。现实情况是，工人身上也会有这样那样的品质缺点，于是就把这些归咎于资产阶级的影响和资本主义的腐蚀。
在理论上无产阶级是领导阶级，但在现实生活中，工人阶级并不占有特殊的地位，无论政治上还是社会地位上。他们应该有的特殊地位，被代表他们的党占有了。
这样，共产党就在无产阶级的名义下，成了改造者、解放者、教育者，其他的人们都是被改造者、被解放者、被教育者。共产党的壹党专政就有了合法性。
社会主义国家成了西方学者所谓的党治国家或“党国” (partystate)。我们中国叫做“党天下”。
马克思恩格斯都不喜欢国家( 此处的“国家”指国家机器，或马克思说的“政治国家” ) 。他们说的“无产阶级专政”只不过是暂时的过渡。国家要消亡，国家的某些职能将转交给社会来承担。他们心目中的公有制，是社会所有制，并不是国家所有制。
在十九世纪七十年代，马克思和恩格斯壹度认为，无产阶级专政最适宜的形式是巴黎公社式的政治组织。后来马克思没有重復这个观点，而恩格斯提出民主共和国是无产阶级专政的特殊形式。列宁则认为，无产阶级专政的最好形式不是国会制的民主共和国，而是苏维埃共和国。这又被说成是列宁对马克思主义的发展。
列宁提出共产党是无产阶级的先锋队，无产阶级专政就是共产党专政，而党又是由少数领袖来代表的，这样共产党专政又变成领袖专政了。今天我们所说的无产阶级专政学说，主要属于列宁。
马克思和列宁都抨击了资产阶级民主，在当时，这是有道理的，因为资产阶级民主在当时确实不完备。列宁的抨击尤其严厉，他声称资产阶级民主是虚伪的、形式的、残缺不全的，而无产阶级民主要比资产阶级民主好万倍。这个比资产阶级民主好万倍的无产阶级民主从来没有出现过。壹百年来，资产阶级民主有很大进步，过去没有选举权的妇女、穷人、少数民族，现在都有平等的选举权了？
人民也享有充分的言论自由和结社、游行等自由权了。相形之下，社会主义国家并没有建立壹套有效的社会主义民主机制来表达民意，监督和控制党和领袖，防止滥用权力，其结果是党和领袖凌驾在人民和无产阶级之上，异化了。我不是说西方民主就完美无缺， 但无论如何西方人民享有的自由比我们多。
当年列宁对资产阶级民主的抨击，如“虚伪的”“形式的”“残缺不全的”，移来描绘所谓的“无产阶级民主”，倒是很合适的了。现在官方已经不再重復列宁的论点，而是说西方民主不适合中国情况。
英国资产阶级政治家阿克顿有壹句至理名言： “权力腐蚀人， 绝对的权力绝对地腐蚀人。”我们不要以为这只适合资产阶级。绝对的权力不仅腐蚀领袖，而且腐蚀壹个政党。
德国“左派”共产党人提出这样的问题： 是党专政还是阶级专政？ 是领袖专政还是群众专政？ 列宁回答说： 群众是划分为阶级的？ 阶级通常是由政党来领导的？ 政党通常是由最有威信、最有影响、最有经验、被选为领袖的人们来主持的( 《列宁选集》4 卷197 页) 。
列宁批评德国“左派”共产党人把群众和阶级，政党和领袖完全对立起来，这是对的？ 但列宁却陷入了另壹个极端。照这个说法，因为无产阶级代表群众，所以群众专政就是无产阶级专政？ 因为党是无产阶级的先锋队，所以无产阶级专政就是党专政？ 因为党是由领袖领导的，所以最后是归结为领袖专政。
斯大林看到了这种理论的容易受到批评，在《论列宁主义的几个问题》中企图加以弥补，说无产阶级专政和党的领导作用( 党“专政” ) 之间不能划等号。无产阶级专政“实质上”是党专政，但不是说“完全”是。党“实现”无产阶级专政，但前提是“先锋队和工人群众间、党和阶级间有着正确的相互关系” (《斯大林选集》上， 423 页) 。“如果党的政策不正确，如果党的政策和阶级的利益发生冲突，可以不可以认为党是阶级的真正领导者呢？ 当然是不可以的。”
( 同上425 页) 。
斯大林看到了这种危险，可是后来他自己忘掉了。在中国，从来就没有提出过这样的问题，似乎壹个党自称代表无产阶级，它就代表无产阶级，用不着征求壹下广大工人的同意？ 壹个党曾经代表过人民，那么它就永远代表人民，不需要人民来审查是否合格。任何地方、任何部门的工作出了问题，有了缺点，需要纠正和改进，第壹条就是“加强党的领导”。几十年中，不断加强党的领导，随之是领袖地位的加强。党是全能的，党的全能又归结为领袖的全能。
斯大林大搞个人崇拜，毛泽东也想搞对自己的个人崇拜，就批判赫鲁晓夫对斯大林的批判。在“九评”的第二评即《关于斯大林问题》中说： “所谓‘反对个人迷信’，是违反列宁关于领袖、政党、阶级、群众的相互关系的完整学说的”，“实际上是把领袖同群众对立起来，破坏党的民主集中制的统壹领导，涣散党的战斗力，瓦解党的队伍。”在这裏，正是利用列宁观点中的弱点来为个人崇拜辩护。
列宁观点中的主要问题在于忽视了这壹点： 党是可能从本阶级异化的，领袖也是可能从群众异化的？ 异化了的党不能代表无产阶级，异化了的领袖也不能代表群众。
无产阶级专政的壹个大问题就是无法防止党和领袖的异化。毛泽东在1957年提出人民内部矛盾问题？ 他没有看到，最主要的危险是执政党和领袖的异化。
后来，为了要搞“文革”，他提出党内出现了壹个官僚资产阶级。其实，问题出在他自己身上，他脱离了人民，君临于群众和党之上，谁也不能制约他了。在“文革”时期的中国大陆，其实既没有无产阶级专政，也没有共产党专政，只有毛泽东的个人专政。
马克思主义本来是批判“救世主”思想的，但在马克思的理论中，无产阶级实际上代替了救世主的地位，成为救世阶级。到了列宁，这个救世阶级又为共产党所代表，成为救世党？ 党又掌握在领袖手中，于是领袖实际上成为新的救世主。绕了壹个大圈子，又回到了原来的地方。
在上世纪末和本世纪初，马克思主义在欧洲已陷入困境。列宁胜利地领导了十月革命，又提出无产阶级和被压迫民族联合起来的口号，使得马克思主义走到东方来了，获得了第二次生命。列宁主义从此成为被压迫民族解放的旗帜，十月革命成为殖民地和半殖民地解放的道路。但俄国革命的经验实际上并未经过批判的审查。列宁组织“第三国际”，就急于推广俄国的经验，这给国际共产主义运动带来许多负面的影响。