慧觉阶段之色界四禅
初禅
禅修的一、二阶段，尽管认识到万事万物缘起互依的性质，通过般若空性认识到分别智。但禅修者在这两个阶段，并未有什么实质性的“舍去”，而只是感悟到一些处世的学问。这些学问有着现实的意义，意思是如果把这些学问运用到生活上社会上，会得到不少“好处”。这里不是要否定这些“好处”，但如果禅修者贪恋着这些“好处”，意味着禅修者的禅修带有很强的功利性，带着功利性的禅修，到未到定阶段后是不能再进一步的。这是因为，禅修中有着功利性，意味着禅修者对空性并没有获取真正的分别智。
如果禅修者不为功利性的好处所动，继续在禅修之路上精进，又会有很大可能，遇上禅修的第二道难关。在第二道难关面前，如果禅修者放下自我，不执着于觉受，将会对禅定出现决定性的认知：“看山不是山，看水不是水时，摸到山还是山，碰到水还是水”——怎么办？——管它是不是山，是不是水！管它有没有山，有没有水！那刻意的辨别不正是一种执着吗？同理，对于苦乐意识，刻意的强调虚妄与否，也正是一种执着。因为，看山水的是我，触摸山水的也是我。问题是：我为什么要看、触摸山水？因为我需要辨别山水的真伪。为什么我要辨别山水的真伪？是因为山水的真伪有重要意义。对谁有重要意义？当然是对我有重要意义！……哦！原来如此，其实山水的真伪并不那么重要。表面上，我介怀山水的真伪，实质上，我是介怀对我自己存在的肯定。我在乎的不是山水，亦不是山水的真伪，我在乎的是我自己！
至此，禅修者悟到了开启禅定之门的关键：对“我”的觉悟。
在未到定时，禅修者意识到，人的价值观在究竟意义上毫无价值。但那时的价值观，仅仅是指人对自身之外事物的价值观的判断。但此时的禅修者，对自身的价值，在潜意识里还是非常看重的。这种对自身价值的看重，就叫做“我执”。初禅的禅修者进一步意识到：山水不管真伪其实都是一种迷惑，迷惑的源头正是自我的执着。我们先不要忙着去寻求集合体之外的认知的真伪，我们要做的，首先必须要消除我们正拥有的认知本身，并且是要彻底的消除。而要彻底的消除认知，必须要找到这些认知的源头。这些认知的源头，就是“我”的识，即第七识——末那识。
“看山不是山，看水不是水”与“摸到山还是山，碰到水还是水”是因为眼识和身识正处在不同的两个界次：眼识已在胜义谛时，身识依然在俗世谛里，即所谓的“六根不净”，这就造成了迷惑，使得“我”的心识未有得到真正的自由。按“心气同类相应”原则，“我”的心识缘起于“我”的精神系统，而“我”的精神系统缘起于“我”的“六根”的支持，心识要获得自由，必须“六根”先得自在，而“六根”要得自在，则必须舍去“六根”对这个物质世界（法）的“无明”依恋，而这种依恋的根源，就是那个根深蒂固的“我”在作怪。
此时禅修者觉悟到：之前的禅修尽管对种种俗世里功利性的执着已经放下，但未有舍去。放下，还可以再提起，舍去，才是一种决绝的无悔。未有舍去，则不可能真正禅定。而舍去的关键点，则是自我的执着。对于人类来说，我执，是万缘的源头，法网的总纲。如果执着自我，即使舍去钱财、荣誉、地位，即使舍去所有亲情友情，即使舍去肉身，依然是在法网之内，即得到的认知始终是集合体内的认知。
这样一来，前面提到的“不合情理”就得到了解决：禅定的舍去，重点不是舍去什么实质性的拥有，而是精神性的觉悟（声明：这里并非否定佛教对物质性“施舍”的鼓励，而是指出：不能本末倒置，不能为施舍而施舍。施舍的目的是为了觉悟）。
精神性的觉悟，使禅修者终于开始进入真正的禅定——初禅。开始了放下万缘的突破、法网的突破——忘山、忘水、忘苦、忘乐、忘情、忘物、忘我——忘缘。
禅修者成为了觉者。
觉者的“忘”与日常语义中的“忘”不同：
平日里我们也常常会“忘这忘那”、“丢三拉四”。在这类“忘”中，我们的心是浮躁、散乱、粗重、外向的。禅定中觉者的“忘”，要求的心是明觉、清静、持守、微细、内住的。为了达到这种特殊的“忘”，《释禅》有详细的修炼之法。其中的“观息”法以呼吸为导引，从数息、调息到随息，当觉知息遍全身，心息定必相依住守。（禅定发起的方法很多，这篇文章只谈义理，方法只能点到即止。）
日常的“忘”，大多是无意识状态下，生理性记忆弱化的表现。通常没有人愿意这类“忘”的发生，因为这类“忘”会引起不愉快的心理反应。部分的“忘”则是为了治疗精神创伤而刻意为之，这类“忘”带着更消极的负面情绪（许多言情小说，描写主角因情人的背叛，而刻意“忘掉”情人，甚至遁入空门。这种情节很感人，容易引起读者的共鸣，但却误导了读者对佛门的“忘”的真正意思：忘掉情人的“忘”带着很强的我执，与佛门的“忘”背道而驰）。而觉者的“忘”是带着觉悟后的了然（了然的意思是：对“忘掉”的对象其实是心中有数，否则就不是明觉状态了），和无须刻意的自然而为（意味着“忘掉”的对象，在觉者心中如镜花水月，没有了任何价值，因而“忘掉了”也无须惋惜，不会产生任何情绪波动：笔者称为“只有物，没有事”）。
初禅中的觉者已无任何无序联想，但仍然有思维活动。我们平日的思维活动意识上或潜意识里都有“我”这个观念。意思是，如果把我们日常的思维活动化作语言或文字的描述，都会有“我”这个主语，例如我是、我想、我认为、我正在…等等。而觉者由于已经“忘我”，等于其思维活动如果用语言文字描述的话，是不应该有“我”这个主语的。
这个不应该有的“我”，叫做“小我”。
（本文笔者在写作或发表评论时，就有这么个“习惯”：喜欢用“我个人认为”或“笔者认为”作开头。表面意思是：接下来的内容纯属个人看法。但深层的意思是：笔者的“内在”还有一个“我”。这个“内在的我”观照着那个小我的种种“表述、表演”。）
觉者此时的思维活动称为“觉、观”，是一种觉悟后明觉状态下，以纯第三者身份对所缘内外之境的仔细观察。在这个观察过程里，觉者首次证入了空性。能够“看到”：气息遍身毛孔出入…见身内三十六物一一分明…诸物之间各有八十户虫，于内住止，互相役使…定内闻诸虫语言声音…因出入息故，则有一切众苦烦恼，生死往来，轮转不息，无常生灭，悉皆空寂…。
上面描述的“看见”户虫，“听到”虫声似乎相当无稽，但现代科学已经证实，人体内遍满微生物，微生物才是人体的主宰。例如我们感到饥饿，是因为微生物对肠胃神经系统的刺激，我们的“眼耳鼻舌身意”六识都是不由自主地受微生物的“识”所控制。
“看到”了六识的真相，觉者的六根终于得到自在，六根得自在，第七识的“我”也就得到了解放。
由于“忘我”，觉者的心灵不再受欲界的任何束缚，已获取真正的心灵自由，觉者不再有（有也不在乎）任何的感受而只有觉受。觉受到已完全离开欲界之恶而生出喜、乐：身觉喜受，心觉乐受。喜受由六根的自在而起，乐受由心识的自在而起。
一般人认为，人的心灵是自由的，这种自由体现在人的思想能够如天马行空般，无拘无束。外力可以约束我的肉体自由，却约束不了我的“胡思乱想”。而佛学认为，人只有愿意或不愿意被欲望俘虏这个选择上的基本自由，如果选择做欲望的俘虏，就完全失去了自由。只有拒绝做欲望的俘虏，才能获取真正的自由。对于第二种选择，我称为：有欲无求。即要正视欲望的存在，但不为其所动。
所谓心灵自由的涵义，现代思想与禅宗截然相反。现代式的心灵自由，通常被认为是一种随心所欲的自由。这是一种放纵式的自由，这样的自由确实合乎“常理”，因为自由与开放是相关的一对词组。而禅宗角度的自由叫做随欲所心的自由。禅宗认为，越能持守着心（一心支），反而越自由。这种认识从表面上看，似乎是说，越是“封闭”“约束”心灵，反而越自由。因此在色界的四层禅定里，始终贯穿着“一心”逐步坚固的修炼。
两种自由观孰是孰非？这其实是无从辩论的（有关“自由”的论述，笔者在《逻辑后缀学》及《自由思想批判》里有大量论述），因为是不同的“界次观”：现代的自由观是俗世谛界次的自由观；禅宗（佛学）的自由观则是胜义谛界次的自由观。初禅中的觉者初步证入空性的真相，并觉受到胜义谛的自由后，发现胜义谛的自由带来的大快乐，远远殊胜于俗世的快乐，自然对“凡夫”的自由“弃如敝屣”。
以下是我对于初禅觉悟有所体会后，所习的一篇《心偈》，供读者参考：
心如工画师，巧手描千姿，万法重重叠，五蕴遍遍识：
心集无边业，身败有限时，如心佛亦尔，体性无真实。
心不住于身，身亦不住心，如佛众生然，蕴识转成智；
心身得自在，皆因了相知，圆镜观内外，色空同月日。

二禅
禅定是一个不断舍去的过程。这个过程是不断的由下而上逆向的舍去。初禅因精神性的觉悟，而舍去了自我之执，心识因此能做到客观细微地观察内外的缘境，并生出喜乐之觉受。
渐渐地，觉者对初禅的觉、观也开始感到“厌烦”。因为觉者觉悟到：尽管已经“忘我”，但依然出现的思维活动，毕竟还是“我”这个色身思维活动的模式。这种模式还属于俗世谛的界次，这些思维活动就像“噪音”一样，干扰着觉者的修炼。于是，觉者再进一步连同觉、观的心理活动也舍了去，达到“止思”、“默然”，从而使觉者其心：豁然明净皎洁，如水静无波，鉴照星月诸山。
觉者此时身心会和周围环境融为一体，并明悟到，为什么每当人身处大自然中时，会产生一种莫名的亲切感。这是因为，大自然天然地有着人类必须有，亦曾经有过，却已缺失的某种东西：这就是这几篇《心路游记》中正在谈论的——禅定。
——大自然本身就处在一种高度的明觉状态：万物知道自己该干什么和不该干什么，该成为什么和不该成为什么。因此而星移斗转，规矩方圆，物以类聚，变化有序，种瓜就应该得瓜，种豆就应该得豆，虎扑兔跃，龟踟蛇游。“道并行而不相悖，万物并育而不相害”。大自然不会有自作主张的无序联想，也不会有任何情绪反应：万物自觉地即是“有无互补，难易相衡，长短相容，高下相依，音声共鸣，前后相让，美丑相谦，智愚不菲”（笔者的《道德新经》第九章节选），又是“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随…万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（老子《道德经》第二章节选）。这些不正是典型的禅定特征吗？
人本来就是自然的一分子，处于这种浑然天成的禅定境界里，当受其感染，生出亲近之意。但人的“我识”与这种天然禅定是极不调和的，因此常人“游山玩水”总爱每次都挑不同的地方，如果次次都去同一个地方玩，往往就觉得无趣无聊：这不是对山水的真正喜爱，这只是被山水的外色所“目迷”。唯有觉者“舍我”之后，才能与大自然产生真正和谐的共鸣，真正领悟到一花一草都蕴含的禅意。因此，尽管笔者个人不鼓励入山避世的修炼模式，但笔者十分明白这种模式，能带给修炼之人什么：觉者流连于山水之间，并不是为了山水的美丽，而是借助于山水的天然禅意，巩固自身的禅心。在外人眼中，以为某些觉者在山水间，长年累月地枯坐是一种苦行，殊不知这些觉者正在觉受着普通人难以理解的“喜悦”。
在天人合一的内净境界里，觉者油然生出一股更胜于初禅喜乐的“大喜”。
每个做过学生的人都曾经有这样的体验：当终于完成学业毕业时，都会生出一股“从此不用再到学校上课，不用再做作业，不用再考试”的狂喜。二禅中觉者的“大喜”境界就类似于这种情况。再以一个相当俗气，但更形象的例子比较：二禅中的大喜，好比一个穷光蛋突然间中了六合彩头奖之后的心情。对于二禅中的觉者，则是一种终于可以脱离俗世谛之识心的喜悦。因此二禅有个别名叫“喜俱禅”。
因着这样的大喜，觉者的内心，会生出无比强大且丰盈的精神力。
物质生活上的贫富悬殊两极分化，总是民众关注的社会性话题。但似乎没什么人有兴趣，去关注精神生活上的“贫富悬殊”问题。在世人争先恐后千方百计向人类社会名利金字塔的顶峰攀爬时，觉者却在默默地累积着另一类财富。觉者，都是精神层面上的富豪，甚至是超级富豪。能够成为这样的富豪的人，同样是极少数。这种精神性财富的获取有两个特点：一是绝不会占别人的便宜，不存在任何剥削问题；二是绝不担心会被别人“抢走”，亦偷不走，骗不走，但却可以主动和别人分享。这精神财富的分享还有个特点，就是越分享，越增加。
精神力的强大反映在：一般人身上都有许多“罩门”（弱点），怕受伤、怕冷、怕热、怕饿、怕蟑螂老鼠、怕鸟怕蛇、怕没名怕出名、怕穷怕仇富、怕贱怕贵、怕无聊怕刺激、怕肮脏怕洁癖、怕孤独怕热闹。觉者则亏盈损满，来之安之。因为觉者知道这些都是自然之道，任何的追求或逃避，都是和自然不调和的“我识”。
在一朵花前面摆上一面镜子，镜子里会如实映照出一朵花。把一朵花换成一束花，镜子里则如实地映照出一束花。更换不同颜色的花，镜子始终忠实地反映出对应的色彩。这就是二禅的境界：“看山还是山，看水还是水”。但此时的“是山是水”是完全没有了“主观”因素的、“真相”的反照。
此时的真相与迷者“看山是山看水是水”的真实完全不同，后者的真实是孤立、俗义的虚有；前者的真相却是变化流续、依它缘起的、胜义的空无。

三禅
人的思想对事物的认识，都有自己的主观因素，这种带着主观因素的认识，是俗世谛界次里的心识，也称为迷者的心识。迷者的心识会产生三种结果：一是把观察、认识到的对象对立、孤立化因此而得出“真实”的结论；二是令观察、认识的对象变形，如同在哈哈镜里看映像；三是把变形了的心识“拟物化”，即以为“我的”思想也是一种实有。
初禅的“舍我”是一种去主观化的觉悟。二禅则是没有了主观因素，哈哈镜“端正”为明镜后，从明镜中“看到”“真相”的觉悟。
三禅则又再觉悟到：既然外境（山、水、花）皆是依它缘起的空无，我们能说镜子中的镜像是实有吗？
明镜反映的只是外境之相而非真实本身，外境之相不只是虚幻，更是究竟意义上的“无”。同样，变形后的镜子反映的映像也一样是“无”！即无论有没有掺入主观因素，无论是明镜还是哈哈镜，无论我的思想“正确”与否——所有镜像都不是实有。怪不得六祖慧能说：本来无一物，何处惹尘埃？因此《心经》亦云：…无受想行识；…无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；…无苦集灭道；无智亦无得…。
“是山亦非山，是水亦非水”。这是三禅的境界。
对比初禅的舍我，三禅是为“舍识”。彻底舍去俗世谛的心识。
心识既已舍去，对比于二禅中觉者与山水间的和谐共鸣，三禅则进一步超越于大自然的天然禅定之上：山水、我、所有色、所有心、所有法（一切的自然现象和自然规律）都是相，这些相的实质都是缘起互依的空（不能独立存在）！
故——诸法空相。
禅修者在欲界定和未到定时，某种不属于俗世谛界次（常识）的心识，就开始若隐若现地出现。这种不属于俗世谛界次的心识，即是胜义谛界次的心识，也称为“慧识”。慧识的出现，会令禅修者有一种未曾体现过的乐感，这就是禅乐。禅乐其实是一种属于胜义谛界次的乐，当禅修者修炼的层次越来越高，禅乐就变成了触乐。到觉者阶段，随着心识的逐步舍去，慧识所占的比例越来越大，触乐亦会越来越广大深远。
到三禅阶段，触乐就再升一级，成为“妙乐”。
前面的文章提到：禅定之乐与世俗之乐不同，禅定之乐无需外求，是能够“自发自主”和“自力更生”的。除此以外，禅定之乐还有个与俗世之乐完全相反的奇妙特点，就是“越舍越有”：如果执着于最初的禅乐，将不能进入真正的禅定，而舍弃禅乐之后，却会得到更大更深的触乐，当触乐因其依然带有“凡根”的烙印而被舍去后，却又会成就妙乐。
妙乐，是禅定中最大、最深远、最殊胜、最遍满的无上之乐，因此三禅又叫做“乐俱禅”。前面的禅乐、触乐，虽然属于胜义谛界次，但仍杂染有俗世谛界次的思维分别心识。妙乐，则是完全的、胜义谛界次的、无分别的寂灭之乐。
勉强地类比，妙乐有点像一个科学家，在经过千百回努力后，终于攻克了某个难题，对之前所有的疑问，都得到了无可置疑的正确答案后，那种成功、满足的喜悦。

四禅
在三禅证入了“诸法空相”之后，四禅已是“法外之禅”，也即是证道、解脱之禅。释迦牟尼亦是经由四禅直接证取涅槃的至高境界，可知此禅的重要意义。
三禅的觉者在更进一步的禅定努力中“慧识”到：尽管“妙乐”十分之奇妙不可思议，但既然是“乐”，即使是属于胜义谛界次，毕竟还带有人性中离苦得乐的“烙印”，这烙印不消除，就始终是禅定之路上的障碍。
为什么“乐”总是除不掉？而且越舍越有？
这是因为，觉者不断的所“舍”，自始至终是以“受”为依据的。有所舍是因为有所受。不断有东西舍去，是因为自始至终仍在接受着“受”。任何“受”，即使是觉受，始终是“法网”内的事物。法网内的事物，始终在因果律的约束下，因此有“受”自然就会有反应。
慧识到这一点，觉者的禅定继初禅的“舍我”、三禅的“舍识”后又再进入一个新的关键阶段：从感受，觉受，觉者终于进入了“舍受”。即任何受都不要了。没有了受，何来苦与乐？结果三禅中获取的“妙乐”终于亦被舍去。这回的舍去，再也生不出新的“乐”了，因为没有了“受”作为依据。舍受中的觉者，无所爱着，住于“不苦不乐，不喜不忧”的境界，这是四禅的“初级”境界。
在不苦不乐的舍受阶段，觉者已不需假借联想、记忆、推想、假设等，任何俗世谛界次的思维活动来证入空性。对比于二禅的天人合一，此时觉者的境界又再进了一步，达致色界禅定中明觉状态的最高境界——心境合一，“能观之心与所观之境完全合一”，佛学把这种境界称为“三摩地境界”。在这种境界中的觉者，已彻底解脱根本自性的束缚而觉证神我，也就是俗称的“大我”。
不过，作为“凡人”，要讨论此时觉者的“所思所见”，还是只能用俗世的“联想、记忆、推想、假设”等手段进行解释描述（其实笔者这篇文章的整个谈禅过程莫不如是哈）。因此下面一段觉者的“所思所见”与觉者“心境合一”后，实际上已是“无思无见”的情形之间并没有矛盾。
“舍受”之后，证入了般若空性的觉者将获取遍满的“现证智”：
所有法、所有相，皆是根本识的集体投射。
我们所知觉的存在，皆是法、是相。存在的存在，则是本。存在，是俗世谛的。存在的存在，是胜义谛的。
法、相与本的关系，就如波浪和海的关系。波浪与海实为一体，因此俗世谛与胜义谛实为真相的一体两面。没有海，自然就没有波浪，但海亦要以波浪这个“相”的形式出现。
海无形无状，其性质是平等如一、没有分别的。波浪的本质与海一样，其实也是无形无状、平等如一没有分别。我们看到波浪的千姿百态，看到波浪的高矮大小，不过是我们的分别心产生的“智识”。智识使我们把变幻无常的外相当成了本来。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
法、相与本的关系，也如我的影子与我的关系。一方面，影子绝不是我，但我亦摆脱不了与影子的关系，我俩“形影不离”。我不能说影子是无，因为我确确实实看到它（俗世之主观）。但也不能说影子是有，因为它实在什么也不是（胜义之客观）。另一方面，影子变幻无穷，可大可小，可浓可淡，可生可灭，我却始终“不生不灭”，“不增不减”。原来，可生可灭与不生不灭两者间并不矛盾，因此俗世谛与胜义谛并行不悖。
这意味着，原来觉者从头到尾的所谓“舍去”，亦是虚妄，根本没有得到，何来舍去？或者说：舍去我的影子，有什么意义？
舍有无舍有，
庸人妄自忧。
若然有可舍，
无有无复有。（笔者创）
正确的禅定修行，到头来并不抗拒“影子”。影子并不是什么可怕的东西，意即这个客观世界（《逻辑后缀学》认为：一般理解的客观世界本质是主观世界）、我们丰富多彩的生活、社会，并不是什么毒蛇猛兽，修行之人不必唯恐避之不及，而应该以一种乐观自信的态度去面对。如果对生活、社会中的种种诱惑都带着恐惧厌恶心态，这本身就是一种顽执。
然而，迷者与觉者的区别亦在这里：迷者把影子当作真实的我，既追求着影子的永恒，又为影子的反覆无常而迷惑不已。觉者则恒住于不生不灭的大我之中（法身空寂，本自清静，周遍含融），但又不妨游戏于影子的生老病死，成住坏空（因果而得报应身，修证圆满报身佛）。
至此，觉者智慧通透，无明漏尽，在胜义、俗世二谛之间圆融无碍，对事物的真相清晰了然：
早参暮请究无穷，一朝了然万法空；
银盆盛雪妙清净，月华透水二谛通！（笔者创）
获取了现证智的觉者，深谐胜义、俗世二谛的圆融之道，不但对影子的来历清清楚楚，甚至可以随心所欲地，再“造出”不同形态的影子（机缘作用化身佛）。“由空返色，无中生有”。
“要山得山，要水得水”。这就是四禅的最高境界：山水由我。
《大正藏》——【禅法要解】云：
第四禅名为真禅。余三禅者，方便阶梯，是第四禅譬如山顶，余三禅定如上山道，是故第四禅，佛说为不动处，无有定所动处故，有名安稳调顺之处。是第四禅相，譬如善御调马随意所至，行者得此第四禅，欲行四无量心，随意而得；欲修四念处，修之则易；欲得四谛，疾得不难；欲入四无色定，易可得入；欲得六通，求亦易。何以故？第四禅中，不苦不乐，舍念清静，调柔随意，如佛说喻，金师调金，融炼如法，随意作器，无不成就……。