在古希腊，哲学起源于对世界本原的追问。在古希腊人眼里，只有找到这个世界的本原或者始基，自己有限的生命才能和无限的世界结合在一起，从而使自己的生存获得安身立命之本。正是在这种哲学玄思的引导下，西方的哲学存在着科学化的倾向，即热衷于追究事实的真相，凡事都要问个对错、是非。正因如此，西方文化孕育出了发达的科学技术，但与此同时，西方文化把人生也看做了科学的对象，企图把人的精神、人生的意义也纳入科学研究的范围，一劳永逸地解决“人从何处来，到何处去”这一亘古不变的哲学问题。 
    西方文化的这种努力是徒劳的。正如我们前面所讲的，把人的一切分析得像白开水一样清楚明白，不但不利于人的生存，反而会把人置于一片虚无的荒野之上。在近代西方哲学史上，出现了一股轰轰烈烈的反理性思潮。这些反理性的哲学家反对把人看成机器，厌恶理性对人的束缚，强调人的命运在自己手中，要靠自己去争取，去奋斗。其中的代表人物，有一些我们非常熟悉，比如尼采、萨特等。 
    同西方人相比，我们中国人对是非观念好像没有这么强的执著精神。我们的是非观念是模糊的，凡事总追求最后的效果，对事情的真相、是非对错没有太多的执著，以至于我们给别人的印象好像有点对错不分，是非不明。也正因如此，我们这个民族没有孕育出科学精神。但是，任何一种文化都是一把双刃剑，我们虽然没有是非分明的科学精神，但却在这种“难得糊涂”之中获得了西方人永远也无法企及的人生大智慧。 
    著名管理学家曾仕强在北大讲座时曾经说过一句很经典的话：“中国人有是非，但是没有是，也没有非。”正如《红楼梦》中所说的：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”真真假假，是是非非，又有谁能说得清楚？即使说清楚了，又有什么意义呢？所以，佛教告诫我们：你要放下。放下什么？就是你的分别心、是非心和执著心。正是这“三心”，使人无法真正超脱，跳不出轮回。 
    据说，古时候有个和尚带着一个小徒弟下山去化缘，两师徒一边谈论着佛法，一边悠然自得地行路。来到山脚边，一条不深不浅但水流湍急的河横在眼前，师徒俩正要过河，突然迎上来一个妙龄少女，那少女温柔而可怜地对老和尚说：“师傅你好，能否请您帮一个忙”。 
    老和尚说：“施主请讲。”少女楚楚可怜地说：“我以前过这河时，河水都没这么急，今天河水汹涌，小女子眼看过不去，能否请师傅背我过河？”老和尚毫不迟疑地说：“来吧。”说完就把美少女背了起来，一步步走过了河。 
    过河后，少女千恩万谢地盈盈道别。师徒二人继续前行，走了很久以后，一直没有说话的小和尚突然问道：“师傅，我们和尚是不能近女色的吧？” 
    老和尚点点头说：“是啊。” 
    小和尚又问：“那你刚才怎么还去背那个女人呢？” 
    老和尚问道：“什么女人？” 
    小和尚说：“就是你背她过河的那个啊？” 
    老和尚说：“喔，你说的是那个人啊，我都已经把她放下了，你怎么还没有放下？” 
    不接近不证明心里不执著，接近也不能表示有所企图。在这个问题上，中国的最高智慧是“物来则应，应不以心”。庄子曾经说过：“大隐隐于市，小隐隐于林。”淡泊名利，没必要非要跑到深山老林，处于闹市照样可以逍遥其外。正是基于对这个问题的深深领悟，禅宗从来不让修行者恪守什么清规戒律，而是认为“圣人之心若镜，应而不藏”，吃斋念佛难以悟道，吃肉喝汤照样成佛。正像上面故事里的那位老和尚，心中无一物，又何处染尘埃呢？ 
    太执著于是非，就永远看不清是非。庄子说：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。”换句话说，即使是圣人，他所知道的也只是“存在”而已。我辈于茫茫之中摸索前行，更是常常连“存在”也分辨不清。因果循环，红尘变幻，究竟是真是幻、是梦是醒，我们也同样看不清楚。就像庄周做梦变成蝴蝶，蝴蝶做梦又变成庄周，他也分不清是梦是醒。 
    难道聪明不好吗？聪明固然很好，但聪明很累。培根说：“生活中有许多人徒然具有一副聪明的外貌，却并没有聪明的实质。这是‘小聪明，大糊涂’。”郑板桥说：“难得糊涂。”在这里，“糊涂”之所以“难得”，是因为这是一种洞察人生的大境界。它告诉我们，莫执著，人生中并没有太多的是非黑白，有的只是介于黑与白、是与非之间的灰色地带。 

贴主:雨地于2021_05_05 8:35:58编辑