《唯识与中观》第30章
原文：
“一处变时余亦应尔。体无别故。许此三事。体相各别。如何和合共成一相。不应合时变为一相。与未合时体无别故。若谓三事体异相同。便违己宗体相是一。体应如相冥然是一。相应如体显然有三。故不应言三合成一。
有执有一大自在天。体实遍常能生诸法。彼执非理。所以者何。若法能生必非常故。诸非常者必不遍故。诸不遍者非真实故。体既常遍。具诸功能应一切处时顿生一切法。待欲或缘方能生者。违一因论。或欲及缘亦应顿起。因常有故。余执有一大梵．时．方．本际．自然．虚空．我等。常住实有。具诸功能生一切法。皆同此破。有余偏执。明论声常。能为定量表诠诸法。有执一切声皆是常。待缘显发。方有诠表。彼俱非理。所以者何。且明论声许能诠故。应非常住如所余声。余声亦应非常声体。如瓶衣等待众缘故。有外道执。地水火风极微。实常。能生粗色。所生粗色不越因量。虽是无常而体实有。彼亦非理。”
“……三体既遍。”“一处变时”，一个变了，那两个跟着变；那两个不是主体了，变成附属体了，“余亦应尔，体无别故。”他说你那个体段同这个作用差别分不开了。 相反的，“许此三事，体相各别，如何和合共成一相？”相反的理由，“许此”就是承认这三种，体跟现象各有差别，它怎么样混合成一个呢？

“不应合时变为一相，与未合时体无别故。”你说这个是作用的关系，它不应该合拢来的时候，各个各的。譬如一个家庭，这是一家人，这一家人有爸爸有妈妈，有儿子有女儿；现在要合拢来就是他一家人，这是合拢来。“不应合时”，到了家里去，爸爸还是坐上面，女儿站在旁边，儿子要去扫地，就是“与未合时，体无别故”，这个作用不同。

“若谓三事，体异相同，便违己宗，体相是一。”如果你假使认为这三件事情“体异”，它的本体的功能、本来的功能不同；“相同”，起了现象是一样的；“便违己宗”，你自己的宗旨违背了，你自己的理论建立不起来，违反逻辑的原则。

“体相是一，体应如相。”（如果）体跟相是一个、体跟相是同一的，那么体和现象应该是一样的。因为这一派数论学家讲最高的那个道是什么东西？叫做“冥然”。最高那个道，道是看不见的，也没有颜色也没有什么，是“冥然”，什么都没有。冥然不是空哦！

这个里头我要顺便带着岔进来。老是辩论这个，我相信据我的推想，你们诸位年轻同学会觉得干燥无味，不是甘草无味啊，甘草是甜的；这是干燥无味。因为我们不大喜欢这些论辩，可是在西方人很欢迎。

现在岔一个故事。数论的最高那个道是“冥然”，这个是它的体，所以得到冥然。所以后来中国的佛法的大师有时候用错了这个字，认为我们得了道进入无念境界也是冥然，很严重的错误。第一，名词上的错误；第二是见地上的错误。为什么？

譬如像禅宗的曹洞宗的学问流传到日本，这个我非要严正的站出来批评，现在曹洞所讲的禅是什么？——“默照”就是禅。打起坐来还一定学那个一句空话——面壁而坐，所以日本的禅宗一定打坐面对着墙壁，背向外面，伤风也没得关系，那是规矩，面壁而坐，看不见脸孔，因为要面壁嘛。那么然后衍生曹洞宗规矩，手在**，眼睛……默照。所谓默照在禅宗，五代到宋代初期，大慧杲已经大为批驳了。那个时候不是批驳曹洞宗，社会上一般有些修道家里头的外道；道家还是有他很正统的道，很高明的，老庄这些修法是很正统的，道家的正统；外于老庄的外道是默照，然后眼睛闭起来，就是沩山祖师所讲的回光返照，里头空空洞洞，好像有东西、好像没有东西，里头有时候空的好像也没有念头，也发一点点似亮光非亮光的，那个就是冥然的境界，就是默照。默照就是邪禅！不是的。可是现在一直流传到西方，到现在美国，所谓学禅的也都承认默照为然；什么叫开悟呢？在默照的中间忽然有所领会，或者开眼一看，或者“哦！嗯！”懂了！“啊！悟了！悟了！”那青蛙跳井——“噗咚，悟了！”这不是笑话吗？

所以我们今天自己认为佛教始终的宗主国——中国文化讲起来很可怜，是我们的老祖宗唐朝，不是我们现在——始终的宗主国，所谓禅啊、华严啊、密宗啊……可是我们现在啊，不晓得在哪里！所以我们这一代的青年应该好好为人类文化而努力。可是这些始终的东西并不是断了，所以我鼓励你们把中文学好啊！中文先学好，下一点功夫，这些宝贝都在啊，没有一点损害！我们幸而都还在，只要自己真下功夫，所以（对）你们青年同学们大有厚望也！现在为了讲这些痛苦的地方我都故意岔开了。因为你听得痛苦我讲得也蛮痛苦，干燥无味。

他说如果你认为这个道的体“冥然是一”，这个冥然很难形容，空空洞洞，但是没有亮光；不是说圆明清净的；冥冥然。几乎同我们道家所谓有一个名称，文学境界形容道家——直上青冥，那又不同了，将来你看到这个词，一直上去。什么叫直上青冥？一直超过那个外太空那个境界，所谓道家修道成功，阳神出窍，直上青冥。道家的道理，为什么要修到阳神可以直上青冥啊？如果我们这个肉体没有修成功，不要说外太空超不过去，高空都上不了。一到高空啊，没得氧气了，就死掉了。要阳神修成功了，肉体都变了，不要呼吸。因为我们对这个地球外面那个东西，我们古代道家叫做什么？——罡风。这个气，道家叫做罡风。我们的肉体一碰到罡风啊，连骨头都没有了，什么都没有了，化掉了。那么现在学科学的（说），这是地球外面没有空气了这一层、这一圈叫做游离层电子，人这个肉体碰到游离层电子一圈进来，就化了，连骨头什么……连毛发都没有了，不会掉到地下来的，一点灰都没有。所以研究我们上古文化，我们早知道这个地球外面这一层是罡风。罡风，人碰到就化了。可是修炼到肉体色身转变了以后啊，不需要呼吸了；冲过了罡风这一层啊，所谓直上青冥。现在有人给我们证明，外太空人超过到地球以后，有一大圈、一大层，好几个钟头都是一片黑暗，不是我们夜里这种黑暗，那一种颜色那一种黑暗就是青冥的境界。这一下我们回转来，谢谢人家科学出了证明，回转来看看我们祖宗还不错耶！不过不是我们不错，对不起啊！要注意啊，这是祖宗们不错，他怎么都知道了？可见我们上古的祖宗们是了不起哦！谁知道啦！至于我们的外姑婆（嫦娥）是不是在月亮里头住着，现在还不敢说啊！所以美国人第一次登陆月球，我的一个美国朋友坐在我家里看电视，他跟我俩一起看。我说这是你们的光荣。他就笑。他说：不过这个主权问题……哎，我说这是中国人的啊！他说你根据什么呀？我说我们有个姑婆叫做嫦娥，几千年以前就先去住着了，你们的国旗插上太迟了。将来（月球的）主权，我们姑婆一出来啊，就不许可你们。大家笑。笑话归笑话，可见我们上古的文化，这个思想不是虚构的，不是幻想的。怎么样知道的？我现在真是佩服到极点！同佛一样。

佛在两三千年以前，现代物理科学许多事情他都知道，而且有弟子问他，他都答复得出来。我常常讲给你们听，人家问他：为什么狗的眼睛夜里可以看到东西，人的眼睛夜里看不到？佛的答复很简单：眼睛色受不同。构成眼细胞的那个色受不同，拿现在讲，因为狗的眼睛有红外光的作用，所以狗眼有一圈是红的，我们里头没有红外光啊！除了“火眼”生角膜炎，那个不算数，那个看不见，那不是红外线。你说我们这位老人家，本师释迦牟尼他老人家是怎么知道的？这不能不服了！所以科学越昌明，他的学识越被证明是对了。你说几千年前讲“三千大千世界”谁都不相信的，现在相信了。所以现在我们讲到冥然这个地方我特别耽误很多的时间，给大家扯了很多的常识。因为我讲课喜欢乱扯，因为碰到这个问题啊，立刻告诉你们，怕你们这个名词不懂啊，碰到看到别的书又搞昏了，那真是昏然，那不是“达摩”，那就是暗钝了，就不好。所以这些老祖宗都给你先涉掉了。

你晓得这里的冥然是指，也有个名称，看到印度哲学别的地方翻译不叫冥然，叫——冥谛，就是这个东西，空空洞洞青冥的。好，讲实际呢，这个冥然是讲什么？那么这个东西呢，你要晓得数论学家，刚才你注意哦，他创宗立教的，他也是个宗教哦，又是个哲学哦，他这个祖师爷、这位黄发祖师爷，不能说他没有证道哦！可惜是外道，走冤枉路。他青冥这一段的境界是证到了。我们人生境界里头如果你修过禅定的人也知道，到有一个阶段会到青冥境界，什么都没有。可是普通人你到了那里会害怕。可是没有亮光哦！翻过了青冥以后，大光明境界来了，我也实在告诉你。不过我没有去过，只是告诉你我的话没有错，记住啊！不要认为我悟了道，我也没有悟道，我是普通得又普通，是靠上课卖嘴巴，同那个唱歌的一样，你不要看我……。可是这个道理你记住啊，过了青冥这个境界再翻过来才是大光明。青冥就是蓝颜色，青冥，带青蓝的颜色，别有境界；认错了，认为这个是中脉通了——中脉通了也没有什么了不起哦，翻过这个还有很多的事情。这是讲实际的功夫。

所以讲到冥谛、冥然一体，我特别啰嗦带你们转了一大圈，使你们了解。我这个唱歌的本钱花得很大哦！你们自己去摸书啊，我可以吹牛给你听，凭你们这些青年，起码专坐在书房读书十年，才能够搞得很清楚我这么几句话。都下了功夫的啊！不要莫将容易得，反作等闲看哪！你们千万注意哦！

现在我们把这句话解决了，“冥然是一。”

“相应如体，显然有三。”他说所以啊，你说冥然，你那个最后道的境界既然是一个，怎么又变出三个来？那个冥然怎么样变出三个来？那么可见那个冥然变成三个了，换句话，要我来跟他论辩，变四个了。所以说，你本身这个逻辑理论思想站不住。“故不应言三合成一”，不应该说这三样东西合拢来变成一个冥谛的道体。他说你根本上错误的，理论上站不住。

《成唯识论》卷一，十三页，正讲到当时佛法的对所谓外道——这个名称并不刺耳的，在宗教观念上很刺耳；实际上当时的意思，我们再三提过的，凡是在心外求法的，统统叫做外道。换句话说，他对于心性的本体认识有偏差了。那么这个观念在印度的当时很严重，差不多有几十种学派。但是有一点，我们如果要研究人类文化史，看出来印度它的文化整个的体系，乃至它所谓各种的学派，有一个共通的长处，他们是始终以求证修道为目的。那么现在站在佛学的立场，尤其站在唯识的立场批驳他们，而认为他们最后对于道体（心性之体）这个见地（见解）上的偏差，也就是现在我们所讲的思想上的邪正的差别，逻辑上的论辩。

我想这一段有同学提议，关于上一次我们讲到的是数论，外道学派的这一套理论。可是在哲学的论辩上，非常重要；但是太哲学化了。要专门学过哲学、或者专门对于逻辑有深刻认识的，那么对这个研究就觉得非常有价值。在我们一般人，对于哲学的思想没有专修，对于逻辑论辩也没有专业地训练过的，那是感觉到干燥无味。数论跟胜论，我们上次也提到过胜论外道。那么这些东西呢，不但在哲学方面，如果我们研究佛学的有些名词，譬如四大地、水、火、风，所谓四大皆空，地、水、火、风这些名称，乃至各种佛法的数字的名称，同他们都有密切的关联。那么这些再研究下去，有专门研究哲学的同学们认为：很头大，很讨厌。想暂时把中间有个两三页先跳过去，跳过去将来把它摆在那一边作个专题的演讲、专题的研究。

现在我们十三页，翻过来十四、十五、十六页，到十六页这个地方，还是在讨论另外的学派，也是在批判他。准备从这里起，先空个三页，这三页我们将来要补充的，专门作专题来讲了，乃至配合中外的思想方面、哲学方面来讨论。

现在讲十八页的第二行开始，“有执有一大自在天，体实遍常，能生诸法。”这一段的开始。这一段，拿现在的学术观念，因为现在我们青年同学们知识渊博了，世界的文化的交流，因为传播事业的发达，都很清楚，那么这个名称呢是属于宗教哲学的范围，在国内外的大学开课，也属于比较宗教哲学的范围。

现在开始讲的，我们刚才念了三句，包含意思很多，是批判什么呢？印度当时，在佛在世的时候就有，一直到护法菩萨著作《成唯识论》这个阶段，千百年来都还存在的，甚至到现在还有存在的。这一段是批判什么呢？印度婆罗门教（在印度文化里头，婆罗门教比佛教还要古老，乃至到现在印度教也是婆罗门教的支流）。但是印度教是印度教，瑜伽（就是现在我们大家都学过的yoga）学派也是一个教派。他们的哲学思想，婆罗门教的发展下来，在当时有一派的学派叫做投灰外道。所谓投灰外道，等于我们中国过去有些修道的人疯疯癫癫的，穿破的衣服、也不洗脸的，身上脏得要命。诸位大概在台湾少看到，像我们在大陆上看到不少，有些故意变成乞丐一样，叫做修道。而且睡也不好好在家里睡，也不在庙子里睡，一定要睡在马路上，甚至要睡在牛栏、猪栏、厕所上面。在中国的道家的修道的里头也有这一套的传统，不过同印度的投灰外道他们没有亲属的关系。在另一个观点我们看到，世界人类文化为了追求一个形而上的道，有各种的方法、各种的设法子，自己要求怎么样跳出这个物质世界以外；因此，古今中外有许多走的错路都是相同的。现在讲的这一派是投灰外道，是印度婆罗门教变出的支派，他们的哲学认为。

可是我们现在讲了，同现在一千多年快到两千年的宗教思想有关的，他有一派坚执认为有一个主宰，这个主宰就是叫大自在天的天主。那么这是两个意义，一个，与宇宙万有我们生命的主宰的，这个主宰是叫大自在天的天主。大自在天在哪里呢？我们如果研究佛学的同学们都知道，三界天人里色界天的有顶天，这个是大自在天。那么大自在天，所以我们平常表达他的相貌，乃至基督教的《圣经》新约全书里头，“约翰六书”里面有一个基督教、天主教一般不大敢碰它的，譬如《启示录》，这是研究宗教基督教方面的，很不敢碰它。那么在基督教里头呢，认为这一些学问，《圣经》里头这些都属于基督教的密宗。那么《启示录》所讲的那个天主的形象，就同印度文化里大自在天的形象差不多了，都是白衣服，那个天主出来是白衣服，头有金冠，头上戴着金色的帽子，白的衣服。有各种的化身，天主教大概主要是白色的，白衣、大自在。那么，也是把形而上的道体变成一个神话、天上的神；也变成人格化，他有感情、有思想的。另一个，大自在天的天呢？这都代表道体，宇宙万物都是他的变化，世界也是他的创造；婆罗门教、投灰外道等等的思想也是如此。所以原文我们注意文字。

有一派宗教哲学执着（认为），超这个物质世界以外，作万物的主宰的，有一个大自在天；他是万物之主，万物都是他创造的。那么这个天是不是神一样，神格化；或者是同我们人一样的具备无比的威力呢？他的哲学理论也达到相当高了。

现在我们讲这一段，我们很多国内外的青年研究yoga、学瑜伽的，基本理论都在这个里头出来。他说这个大自在天也代表了一个名称——道体，就是宇宙万物的本体，所谓“体实遍常”。大自在天这个道啊，他的本体是实在的，有一个东西；这个东西，他们的名称把他叫做大自在天。遍——无所不在、无所在，看不见摸不着，无所不在。常——是永恒存在的，不生不灭不死的。

所以婆罗门教的投灰外道早就有了三身之说。那么，法身就是大自在天的体，这个大自在天他具备了三身，体（他的实体），周遍一切处，无所不在、量同虚空。所以我们研究佛学的特别注意哟，有时候佛学思想觉得是在讲佛，实际上是讲外道思想了，就偏过去了——所以差的极微之间。所以啊，他说大自在天的这个“实”这个体啊，法身是周遍一切，量同虚空。第二个身呢就是他的第一身，就是刚才讲的，“有一大自在天体实”，这个体很实在的。第二个“遍”，是他的受用身，我们佛法后来也用到这个名称；受用身就是现在得道，受用身就是变成大自在天了，白色的衣服，金光、一身放光，为万物之主，一切天人鬼神都要崇拜在他下面，这个是大自在天的受用身。在哪里呢？在色界天上，色界天的有顶天。我们注意哟，佛法里头讲三界天人，这一部分有相的东西同他几乎是完全一样哦！所以研究佛学特别注意啊，如果没有研究过印度哲学思想，我们有时候在讲佛学，实际上讲到这个范围去了，这要特别小心！还有第三身呢——变化身，这个变化身是随形变造，就是宇宙万物皆是他的变相。

所以可以说，我们现在讲的西方宗教，实际上五大宗教都不是西方的，都是东方文化。五大教的教主都是东方人哦，几乎没有一个西方人，不过文化是传达到西方。所以最近新出来的那个电影，很正式的耶稣的传，就是耶稣有十几年找不到，证明是在印度啊、西藏啊学这个东西；是不是，还待后人很多的考据。有赞成的一派，也有反对的一派，姑且不谈。不过他这个理论同作法，也说明耶稣穿的衣服也是白色的，也是同印度衣服一样，右肩膀这样搭过去的，一切一切都很相近；而且说达赖的宫廷里头还有个秘密的记载，在西藏学过的，回去以后给人家谋杀了，钉了十字架了，现在这个资料据说都出现了。那么这些关于考证的问题我们不管，顺便地提到。

因此他们经典上讲，所谓讲到大自在天的变化身，一切有形的万物都是大自在天照他的形像变化出来；这个同西方现在流行的宗教哲学说法完全一样，它的根源是这个地方来的。这是这一派，印度哲学学派。

那么现在我们主要的不要忘记，《成唯识论》一直到现在，在辩论一个什么主题呢？佛法讲“无我”；这些宗派都坚执生命后面有个真实的我。我们真正的佛法，不管般若谈空、唯识说有，重点建立是个无我。怎么样是成佛了呢？证到了二无我（人无我、法无我），就证得菩提。现在讲的无我的建立，佛学的“如何是无我”这个真理，在批驳所有各宗各派坚执有一个“我”的有见、错误的见解。这是我们现在的主题。那么上面有各种哲学学派讨论了，现在讨论到婆罗门教的哲学了，他们坚执有一个大我，这个大自在天呢就是我们的大我，我们是他分化出来的，最后还回归于他，死了以后还是归到他的前面，最后善恶业果、果报还是由他来处理，是这样。

我们再把原文念一下，拿白话顺手把它翻译了，“有执”有些人、有一派执着了超越物质世界、人身以外，有一个真正存在的大自在天的一个体、道体；这个道体啊，它是真实不虚的，法身遍满一切处，量同虚空；他的受用身在有色天顶上，他是永远长存，不生不死。这一派这个学理。而且宇宙万有的一切东西是他变出来的，等于基督教的圣经上，“上帝照他的形状变了人”，第一天造什么，第一天造天造地，这些理论都差不多，几乎所有的宗教都差不多。他说这个大自在天能生万法。这是提出来，浓缩了他们的宗教哲学的理论，执着了有一个真正的我存在，这个真我总名叫做大自在天。

现在，著作《成唯识论》的护法菩萨等批驳，“彼执非理”，他说他们所认为所坚执的这个意见在逻辑道理上不合的，见地上不通。“所以者何？”什么原因呢？他讲逻辑的论辩：“若法能生，必非常故。诸非常者，必不遍故。”

他拿一个现实的证明。现实的世界一切万法能生，生得出来一定死得掉。这个生命的东西只要有今天生，或者一千年、一百年、一万年、或者下一个钟头；他一定死，有生就有灭。一切物质的东西，存在，它必定要消散，必然的法则。所谓诸法就包括了一切事情、一切理、一切物。他说一切法如果能生，有一个东西的力量，他自己要他生出来就生出来，“必非常故”，必定不是经常存在。“诸非常者”，假使认为这个能生万有的这个主宰，他不是永远常在不变的话，“必不遍故”，不常在的东西不会遍满一切处。所以生在中国的东西美国不一定有，日本不一定有，欧洲不一定有；生在欧洲的东西，东方不一定有，西方有——它不能遍的，在逻辑上它就有问题了。但是这几句话在古代逻辑的论辩，四句话够了。我们现在两千年后的文明的发展，思想的复杂，照因明唯识的逻辑辩论宗教哲学，这四句话是不够的，还有很多理由可以辩驳的，我们现在不演绎开了。如果演绎开来不得了了，这个里头一岔开这四句话，起码半年的课就要论辩下去了。我只提醒诸位青年同学，所谓在研究部的、研究班的念硕士博士的，这种地方就要注意了，配合宗教哲学、西方哲学要真正下一道功夫了，你才了解这四句话并不足以批驳现在的演变到三千年以后的宗教哲学的理论，（已经）不能盖遍了；那人家认为你这个思想犯了一个逻辑的错误，以偏概全，你这个也是偏见；拿你偏见的论辩否定了一切，他说也是错误的；其理由不太充分，不能满足人的思想论辩的精神。

那么我们再念一下原文，为了诸位研究起见：“若法能生，必非常故。”它不能永远，有生就有灭。“诸非常者”，你看现实的世界，一切东西有生就有灭，就是无常；不常在的东西，不能普遍存在的。所谓普遍，在时间上也是普遍，去年有、今年没有，就不算普遍；这个地区有、那个地区没有，不算普遍。说我们地球上有，太空里头没有、月球里头没有，或者火星里头没有，不算普遍；“法身周遍一切处”这个理论不存在了，他说你本身犯了逻辑上的错误。

第二段，“诸不遍者，非真实故。”既然一个东西有生就有灭，他不能遍满一切处的，这不算本体，不是道啊！我们所谓要修道证得菩提、得道，得到那个生命的真体，真正是不生不灭啊！既然在逻辑上不成立，不能遍一切处（“处”者就是空间），不能遍一切时（遍满一切时间），那么它不是道体、不真实了嘛。它有生灭，同我们是一样，有生来就有死，呆板的；一个水果能够成长，它就要腐烂的、就要毁灭的，这是万物不易的法则，不可变动的一个原则，他说你这个逻辑本身错误了嘛。

“体既常遍，具诸功能，应一切处时，顿生一切法。待欲或缘，方能生者，违一因论。”这是论辩的批驳。假使你说你这个主宰、大自在天、这个道体、道的本体，本来遍满一切处、无处不在，它是常的，永恒存在的；遍满的，没有时间可以限制它，也没有空间可以限制它。你注意啊，我们古文只四个字，包含包括那么多东西。“体”，你讲道体，既然是真常、永恒存在、遍满一切处的话；“具诸功能”，换句话它是个全能的东西，具备了一切功德。拿现在宗教哲学的观念，可以不用功德这个名称。那么你这个本体这个主宰的就是全能、无所不能，具备了无所不能的力量。既然你认为这个主宰、这个道体具备了全能的力量，应该是一切处——任何地方，月球也好、太阳里头也好、任何太空里头，一切处（空间），一切时（过去现在未来一切的时间）；“顿生一切法”，他要另外存在，这个世界就永远存在；他要人类不要战争，只要手摆一下，这个主宰说：“你们不要打仗了！”英国跟阿根廷“不要乱！”两方面武器停摆了。他说有没有这个全能啊？没有这个全能。如果能“应一切处时，顿生一切法。”用不着七天来创造世界。说：我哈一口气，你看，人就男的女的变出来了。先有鸡先有蛋呢？先有外公先有外婆啊？哲学里是个大问题，宗教哲学到现在没有答出结论来。如果你这个主宰是全能的话，哈一口气，鸡也来了、蛋也来了、小鸡也来了，不需要等到今天变蛋、明天变鸡、后天又变老母鸡，没有这个事，因为你是全能的主宰嘛！何必“待欲或缘”，何必等待心里想要怎么做？这个“欲”想怎么做，做不到哦！