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南怀瑾讲《唯识与中观》第25章 上

送交者: steambasss[品衔R2☆] 于 2021-03-05 16:54 已读 454 次  

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《唯识与中观》第25章

原文:

“又为开示谬执我法迷唯识者。令达二空。于唯识理如实知故。复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。或执内识如境非有。或执诸识用别体同。或执离心无别心所。为遮此等种种异执。令于唯识深妙理中得如实解故作斯论。若唯有识。云何世间及诸圣教。说有我法。颂曰
由假说我法有种种相转
彼依识所变此能变唯三
谓异熟思量及了别境识
论曰。世间圣教说有我法。但由假立非实有性。我谓主宰。法谓轨持。彼二俱有种种相转。我种种相。谓有情命者等。预流一来等。法种种相。谓实德业等。蕴处界等。”

“你认为”就是所知障,障碍了大彻大悟、证得大菩提,所以有“断碍”,妨碍了解脱的。这个是什么呢?——所知障。所知越多,解脱越难,因此不能得大菩提。那我们现在他是为了讲唯识道理,就是使我们也能够解脱所知障,证得大菩提、大彻大悟。这是一段。


“又”,在另一个观念、说法,另一个道理;“又为开示谬执我法,迷唯识者,令达二空。于唯识理,如实知故。”正反的,正好相反的观念。他说老实讲,为什么着这个《成唯识论》?我们刚才首先讲要求得二空。有些人,专门走法相宗开始,唯识、法相本来是一个、一宗的东西。法相就是先由现象入手研究而打到本体,所以入于法相。那么研究“有”这一方面入手,再追求形而上。譬如我们修密宗,一定非要着相不可,先求着相。但是着相的最后,你说你念一个咒子会观想成就了,你坐在这里打坐你观想自己是白衣观音,你要坐在这里,别人一看,这里没有你——有一个白衣观音坐在这里,这个时候你观想成就了。那么到家没有?一半路程,那还是一半哪!差得远!然后观想成就连带你自己都空掉了,才走到另外一半,还不过证到人空。所以你们不要弄几句咒子一念、观想,就是密宗了,没有什么密啊!密宗一点都不密。倒是显教,你看,明白跟我们讲,懂不进去,这个才是秘密。


但是这种学密、学一切的人都是走有法来的,都着在法相。一着法相,讲了一个唯识啊,就认为唯识是有,所以他说他为什么着《唯识论》?所知障,先要拿出所知障来。因为“开示”——开示是后来我们用成了佛学专门名词,开示:“开”——打开门来,“示”是长辈、老师教育后一辈叫做“示”,示现给你看。千万不要学生跟老师们讲、或者跟父母讲,“我给你说开示”,那就是混蛋的话了。开示者,那是很高,打开门,示现、表现给你看,示给你看。所以我们过去政府里头出布告、公告给老百姓,叫“告示”,就是帝王、政府对老百姓讲。如果老百姓写一个报告给政府,也讲“告示给你听”,呵,那就错了。这是讲到“开示”,有些同学们写日记把开示用错了、倒转来用了,那我看得不是啼笑皆非,那笑啼皆非啊!


此外,因为“开示谬执我法”,认为真正有一个道;“迷唯识者”,不晓得这个“我”是假的,我们现在心体毕竟没有一个“我”。他们不懂唯识,因此要造这个《成唯识论》,“令达”,使他达到“二空”,达到人空、法空。“于唯识理,如实知故”,什么叫唯识?唯识并不是有个东西耶!你以世间法的观念,好像有一个识、有一个心啊,错误了!那不叫做“如实知”,不切实际;要达到实际的境界。第二个理由,所以要着这一本书。古人的经典、经论,你多去读佛教的论,你看古人着书之慎重!不轻易下一个笔、不轻易动一个字。


“复有迷谬唯识理者,或执外境,如识非无;或执内识,如境非有;或执诸识,用别体同;或执离心,无别心所。”他说另外一个原因呢,为什么他要造这个《成唯识论》?为了开示教导一般学佛的人,迷掉了,错误的见解,认为唯心、唯识,抓到一个心、抓到一个识。这个里头又分好多错误的见解。有一派学佛的人的见解,执着了外境,“如识非无”,承认物理世界是存在的;小乘派、小乘罗汉们,认为外境同自己内心那个心念、心意识一样,都是有,不是空的。譬如我们打坐起来,你念头完全空了,你空了归空了,外面境界一点都没有空啊!山还是山,水还是水;这个宇宙的时间还是时间,空间还是空间。因此那些得到空的果位的人、这个小乘学派的人,有一个理论的基础,认为物理世界这个物同心两个对立的,物理世界他是认为恒存在的,它是另外一个范围;那么我们内识呢,我们打坐起来得到、证到那个空的境界,为什么能够空呢?因为我们心识空掉,还是我的心识变出来一个空的境界,这个空就是有。所以心识也是有,外境界也是有。你们学哲学的注意呦!这就是看这个世界二重世界,甚至于多重世界;也等于同柏拉图的西洋哲学家分二元世界——物质世界、精神世界。


小乘的成道的人,也有神通,也可以得定,但是那些人他在哲学的范围也是二元论者,他的所知障还是落在二元论当中。你注意啊,就是说“执外境如识非无”,不是没有了,是存在的。这一派的错误在现在很多,因此他要著作。譬如我们修道的人,中国修道、印度修瑜伽乃至我们人信宗教,“我全心全意交给神、交给上帝!”你的基本的哲学呢有一个全心、有一个全意,也认为超越于这个世界有一个上帝、有一个天堂。你达到这个境界呢,还是你的见解上没有得解脱,还是认为外境如我内在的心是一样,“非无”,是有的哦!对不对?不然你何必那么祈祷求到天堂呢?乃至我们中国修道的道家也是如此哦!打坐我想另外求到一个世界,虚无飘渺啊,“山在虚无飘渺中”,“散而为气、聚而成形”——神仙的境界。对不对?炼精化气,炼气化神,炼神还虚,乃至于说修到最后“散而为气、聚而成形”。很严重哦!那么你这一个道是如此的话,这个道,你注意这句话,“外境如识非无”,还是有;不过是从这个世界上的有,跳到另外一个有里头去,你把那一个“有”叫做自己是升华也好、不升华也好,那是你的认定,就是你的所知。


他说今天我为什么要著作《成唯识论》呢?就是这一种错误的观念。这是一派理论。


还有呢,有一派学佛的见解:“或执内识如境非有”,一切空啊——物质也没有,人死如灯灭;一个东西用过了就没有了,物质是空的,外界一切境是空的。譬如我们现在就是境界嘛,大家坐在十一楼,挤挤一堂——不是三点水那个“济”啊!是人挤过来、挤过去那个“挤”——挤挤一堂,这个是境界嘛!十点钟以后,这个境界没有了,这个境界空了嘛——非有。所以这一派认为内识、我们的思想观念同外境界一样,用过了就空,这个空了以后再没有重来的,“江水东流去不回”,永远不回来了,青春一去就再不回来!所以很生悲哀,觉得人生是没有意义、没有价值。这个是一派,这一派落在偏空之果。


所以有西洋哲学的人,同学佛的有同样,一了解到人生,最后他宁肯跳楼自杀,(认为)迟死早死差不多,死了就没有了,所以“死了、死了,一死百了”,也有人那么讲。这也是错误的见解!万一死了不了的时候,你说我还想回去,那多麻烦呢?!太冒险了!你怎么晓得死了就了?所以有一派人是认为“内识如(外)境非有”,这是落在偏空。认为我得道了就好了,我们学佛里头很多人:“哎呀,我假使得了道了,来生再也不来了!”不来你到哪里去啊?“跳出三界外”,我常常问:跳到哪里去?佛没有说有一个第四界可跳啊!怎么样跳出三界外?慢慢跳啊!跳了半天不要吃了迷幻药一样还在三界以内!他说这是一派的错误。


“或执诸识,用别体同。”还有些再更进一步了,学过佛的,研究过佛经理论,认为心意识的变化,譬如第六意识、第七识、第八识、眼睛、耳朵这些作用,一切的识作用起来有差别,本体功能是一个,这同西方哲学思想也是有相关了,所谓一元论者:万象有差别,体是一个。这个里头也有问题:这个体是什么之体?所以也是一种错误的见解,不过这个见解错误就高得很了,自己都检查不出来的。


或者有些人、就是学佛的人最多了,“执离心无别心所”,一切唯心啊!心是什么他也搞不清楚。离开心以外,另外没有个心所起的法。所以一切唯心是心的能哦!心所起的不能说没有哦!譬如我们现在使用电灯,科学家发明了电的作用,爱因斯坦发明了相对论,导引了人类进到太空的时代,那么这些科学家是心所、心的能所起的思想变成知识、变成学问,而研究出来这个宇宙的变化,但是它对于这个世界、对于宇宙的确起了作用。心所起的功能还是威力很大。所以你们要注意哦!我常告诉大家年轻人说:诸佛菩萨智慧神通不可思议,一切众生业力妄想也不可思议;众生的业力妄想转过来就是智慧神通了。所以上帝跟魔鬼并存,它两个相等的;所以白天跟黑夜两个力量都是相等的,黑暗跟光明两个相等的。所以你要晓得心所的功能,我们只讲妄念空,就是佛家佛法说的一半的话。其实没有妄念还有佛教啊?对不对?你不打妄念,不盖庙子、不化缘,不敲起来木鱼、不敲磬,哪里来个佛教啊?我们坐在这里这些庙子都是妄念所成的啊!对不对?心所的功能你不能忽视它哦!所以如果坚执到离心以外并没有别的心所作用,也是错误的见解;这个错误见解更高了。这一类的错误都是学佛的学得很高的(犯的)错误。


所以他提出来那么多的道理,“为遮此等种种异执,令于唯识深妙理中得如实解,故作斯论。”现在这一本著作为了“遮此”,把它这样遮起来,就是说这个错误的观念把你挡起来,不要再犯这个。就是门口贴了个“谢绝参观,到此止步!”遮住了;“为遮此等”,上面所讲的这些例子,还有些小的错误见解不谈了。所以“种种异执”,奇奇怪怪的那个观念上的执着,引导他们走入正理,使他们在“唯识深妙理中,得如实解”,对于佛法的修证得到如理、确实的见解。“故作斯论”,因此啊,写这本《成唯识论》。等于写一篇论文,你们写博士论文,这个就是很好的博士论文的榜样。我们现在写博士论文啊,论文的前面有个纲要,这个就是纲要、题的纲要:为什么我要写这一个。你们写硕士论文、博士论文,这是最好的啊!如果你们将来写好了,我来一辈子来我就讲你们那一部论啊!好不好? 


讲到这里,又提起了一件,“若唯有识,云何世间及诸圣教,说有我法”呢?他说(提出一个问题):三界唯心、万法唯识,如果这个宇宙万有,一切等等,只因为,“唯”,唯独、只有这个,只有什么?心识所变的;“云何”,就是怎么样;“世间”(人世间)以及一切经典的教义上说、经典的文字上记载,硬是有个“我”呢?这个圣教包括很多了,这就是真正的佛法,佛法是不排外的,很恭敬。所以《金刚经》上说:“一切圣贤,皆以无为法而有差别。”不管任何宗教的教主他都得了道的,得的程度有差别而已。换句话说,这个道假设比方我们这里十二层楼,有些教主他上了三层楼、四层楼,到此为止,但是你不能说他没有得道哦!所以“一切圣贤皆以无为法而有差别”,程度的深浅(而已),同样是圣贤。这就是佛法的精神不同。


所以我们真正的佛教徒们,也学其他的宗教徒们那么小气,看到别的宗教好像变成冤家,老实讲不是佛教徒哦!要搞清楚哦!至少我看来,像今天有个朋友问我一样,老师你究竟信哪个教啊?信哪一派啊?我说我什么都不信。他说你信什么呢?我说我就是信我,信我自己;其实我这个就是佛所说的一样:“天上天下,唯我独尊。”不是释迦牟尼佛同我们……不是我讲我这个我,是大家的这个“我”,你找到“我”这个本来面目,这个就是一切宗教。所以有人问我你信哪一教?我说什么教都不信;一定说信哪一教,我信“睡觉”,这一觉最好了!


所以你们啊,真正学佛法,要了解呦!我常常告诉你们,唉呀一身佛气、一脸的佛相、满身的佛态,一来看就是……非这样才叫做学佛?这样不是学佛。“哎,你好吧?”也是学佛啊!很恭敬就好了嘛!非要下跪不可,害得我穿一个长袍也要跪在泥板上;我也爱干净,然后起来,给你们回拜完了,我还要进去拿毛巾来,擦衣服擦了半天。(众笑)好苦!所以我看到人家跟我跪,我气得不得了!何必嘛?一切唯心嘛,三界唯心嘛!心的恭敬,一看这个人很诚恳,这已经够恭敬了嘛。非要人家拜一拜;拜一拜你对我也高不了一点点,你拜一下我的头发转黑一点,那你尽管拜,我愿意坐在那里给你拜!你多拜了,我多跪一下,头发又多白了一点,何苦呢?!形式主义!


真正的佛法这些都没有。你看真正的佛法,一切宗教的外衣都没有,就是真正的佛法。但是他有真的佛。所以他说,你假设说一切唯识,为什么世间及诸圣教说有个“我”呢?一切宗教都认为有个我。你们研究瑜伽(yoga)的,都认为有个我。譬如我们学密,学密最后修成了本尊,你修什么二十一尊度母哪一尊都可以,修成了我就永远存在了——我相未除。是不是佛法呢?这个里头是很大的问题;但是我告诉你,也是真是佛法。所以学密宗的人,不通唯识是不能学的啊!在真正学密宗原则上讲,教理未通你非走入魔外之道(不可)。但是不只密宗,禅宗也一样哦!所以哪一样叫做魔道?哪一家叫做外道?很难讲!真懂了的人,所谓魔道、外道都是真正的佛法了,给他一变就变过来了。我们今天讲到这里,早几分钟。因为下面一讲啊,中间不能结束,又断掉不好。


现在我们《成唯识论》重新开始,现在从次序来,还是第一卷的开始。上次第一卷讲到我们本书第二页,就是说到为什么讲这个佛法里头有唯识的这个说法,是根据佛说三界唯心、万法唯识。那么唯识这个“识”、这一个理由何以建立?第二,为什么要说唯识?


我们都知道佛法到大乘的佛说,就是都是二无我。再说明白一点,就是根据《楞伽经》——所谓唯识宗的大经的一种,这个基本的常识我们都有了。《楞伽经》的系统大概提到五法、三自性、八识、二无我,概括了一切的佛法。所谓二无我,就是人无我、法无我,就是这两个内容。


我们在佛学上一听,如果熟练于佛学的名词,这一个理论、这个名相的系统都很清楚的。但是如果推开古老的佛学研究的方法,走现在的所谓现代化学术的研究,问题就来了。整个的佛法就是说明无我——人无我,这个在现在思想界里头很严重哦!人既然无我,我们这个人所谓都是假人。所谓如何叫做“我”?思想也不能代表我。身体当然不是我,总归要死亡的,总归要变灭去了;那么思想也不是我,等于我们西洋哲学家笛卡尔所讲“我思(因为我有思想)则我存(我就存在)。”换句话说,我没有思想,乃至我不存在这个身体、思想也没有了,我到哪里去了?我就没有了。假定说我没有了,同现在的唯物思想是一样哦!那没有我。既然没有我,何必学佛啊?何必修行成佛?而你说没有我,有个佛,佛是什么成的?佛是不是人成的?是不是众生成的?一切众生本来无我,本来就是空,那么这个空了什么都没有,这个问题非常大!就是同现在整个的思潮、思想、潮流关联非常大。


因此在思想界,乃至宗教、比较宗教里头有个严重的宣传,国内外全世界都是一样:佛教是无我的,佛学的系统是无我,也就是无神论。所谓无神论是好听的,意思是说佛学的思想同唯物思想是一样的,是无神论者;那么,唯物思想是共产主义思想的基本的哲学;所以这个问题非常大!所以我们一般研究佛学者,关起门来自说自话,不晓得世界上的思潮始终认为佛学是无神论。一般对于思想不研究,而觉得这个看起来没有关系,是个大问题!今天的时代领导了这个世界,领导了这个时代,乃至发生战争,就是个思想战争。这个思想战争所以在西方还次要,在东方有些国家,对于佛学佛教简直是可怕!认为它的思想观念同唯物思想走上一路的,是无神论者。再加上西藏的一位所谓佛教的领袖达赖公然在美国写文章,几乎是承认佛学就是无神论,在《华尔街日报》发表的,当然他是***,但是动摇了基本的教义。这个问题,现在我们正谈论这个问题。这一本论、这本经典正是研究这个问题。


那么我们研究了这个问题,才晓得一般小乘的“无我”根本是断见,南传佛法(小乘)根本就是断见。所谓断见,同唯物思想是一样的:死了就完了、空了,空了就完了;空就是没有了。所以佛学这个空啊,他认为就是没有了——南传小乘佛教思想的偏差。而大乘佛学者几乎也走上这个偏差的路子。新潮派的,包括在家出家的,就是说出家的法师们、在家的居士们,佛学路线接近到这么一个邪见去了。所以在整个的世界上,思想界对于佛家的空与无我是非常害怕的,害怕什么呢?这是人类错误的一种学术,所以这个问题非常大!我们一般搞宗教的在家人、出家人,只在宗教的范围这个圈子里搞,不晓得外面这个风雨有多大。在世界的思潮里头风雨有这样大!非常危险的!


同时,我们学佛的也想修持到无我,怎么样才能够无我?现在回转来讲我们教内的修持的人,怎么样才达到无我?譬如大家不管学禅宗、密宗、天台宗、华严宗,不管哪一宗吧,所谓宗,是佛教整个里头的方法的问题,宗派是方法问题、入手的入门的方法问题,所以建立了宗派,同基本佛学没有关系。可是一旦形成宗派以后,一般人拿到鸡毛就当了令箭办了,拿鸡毛当令箭现在年轻人已经听不懂了,就是说拿到草纸、卫生纸当公文用了,就完全搞错了!错得一塌糊涂!


那么因此说佛法修证的,达到如何是空、如何无我,认识不够。所以我们修持起来想证到无我、证到空的境界,几乎是做不到。大家至少有个观念,在教内修持搞教理的人修证,不管哪一宗派修持,很多人很快已经到达无我;因为在教理上、在理论上不清楚,把无我的境界当错了,就是永远在那里转。所以今天我们开始也就是《成唯识论》开始的重点就是这个地方,千万要注意的!刚才由《楞伽经》五法、三自性、八识、二无我,一直到现在我们《成唯识论》的开始。


现在我们先看一下原文,原文上次是讲到提出一个偈子:


由假说我法,有种种相转,
彼依识所变,此能变唯三,
谓异熟思量,及了别境识。


那么先说这个偈子的文字还容易懂,我们比较容易懂。我们研究唯识最大的困难,我们再三强调地说,非常感谢玄奘法师的为众生辛苦取经的翻译。但是由于他这个文字的艰涩,使佛法唯识部分的弘扬受了最大的阻碍,就是文字的艰涩。假使鸠摩罗什法师的翻译不同了,流畅得很,很容易懂。他这个太艰涩了!


可是他这个偈子翻得在文字表面上我们还比较容易懂,“由于假说我法”,一切佛法里头所谓讲“我”都是假说的;换句话说,是个比喻的法门,我是根本不存在的,本来就是无我的。但是“假说我法”,例如说,我们晓得以佛教本身来讲,佛下生的时候一手指天、一手指地,说:“天上天下,唯我独尊。”这个“我”是假说的。他说这个我也不是指现在这个我,这个“我”是假象,方便的一种名言。换句话,这个“我”拿现在西洋哲学的逻辑的观念来讲,这是一个抽象的假设的东西,没有“我”。


而拿教理来讲,一切佛经(我们现在拿的是“论”),经上第一句话一定说:“如是我闻。”佛教本来说无我,为什么有我呢?这个“我”字也是假设的,是当时代表一时一期的、为了表达起见,说了一个“我”。这些我们都很清楚,不要再讨论了。他现在本论的这个偈子,所谓偈子,什么叫偈子呢?在经论里头偈子就是要说明很多的道理的、这个道理的总纲,就是看报纸的大标题、小标题。他说,“由假说我法”,因此有种种相、各种现象表达我在转。在理论方面我们简单明了就可以了解了。


假使再进一步说,人类一切众生的我没有一个真我,所谓真我这个名词抽象假设立的:有种种相的,你说没有真我,可是狗有狗的我,人有人的我,你有你的我,他有他的我,我有我的我。乃至于说佛法里头罗汉、小乘的果位分四种,初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉,各有各的名词,各有各的阶梯;大乘的佛法还有五十几位,简单地讲,菩萨大乘有十位,每一位初地、二地各有各的我,种种相在转。注意这个“转”字啊!这个“转”字玄奘法师也翻得非常好(佛法的**),在转。


他说这一切的我们看到世界上的,我们凡夫普通人一般众生的观念认为有个我、彼(他),就是所谓一切的我相,没有真的自己的我,“唯识”只有识在变,心识在变,“彼依识所变”,这一些我,都由于心识的变化,变出来这个假相、我的一个现象,大家要注意哦!你们作功夫打坐的,更要了解这个道理。一切功夫的境界、修持的过程,乃至你身体上气脉动了,这里气动、那里动了,乃至道家所讲的任督二脉通、奇经八脉通了,密宗所讲的三脉四轮、甚至于说三脉七轮都通了,什么在通?通的结果是什么?“彼依识所变”,还是身识变化的一种现象,不能认为那个就是道。千万要搞清楚!你认为是道,统统是错误的!绝不能证得菩提,绝不能大彻大悟。


那么这三句话所讲的这一切相,都是变相。整个宇宙的万有现象,人、我、身心一切都是身识的一个变相。没有真实,不真实,都是唯识所变的。但是了解了这些都是变相,相是外形,能变的是什么?我们要问你。都是唯识所变。学哲学的人、学逻辑的人一定要追问的,你说这个茶是水变出来的,水跟一种植物的叶子混合起来,一泡,变成了茶,茶是假相。能变的是什么?能变是不是水呢?水也不是,水也是一个变相之一;水与茶分析了,两种都是变相;中间还加上一个热力,把这个水用热能烧开了。那么再进一步说,这个世界上的水由哪里来呢?最初一棵茶又是哪里来呢?茶、水乃至热能都是变相。那个能生长茶叶的、能使宇宙中间有水的、能使水与茶那个热能发生作用的,这个是什么?这个不是相,是能变的根本。


那么,这里第四句说:能变,在唯识的道理,唯识所变。能变、所变有三种,三种什么?“异熟、思量及了别境识”,这三种变出来的。这三种就是唯识上面所讲的转相,心意识转相在变。我们简单地先把这个暂时作一个初步的了解,然后看他本论里头的论辩。所谓论辩不是故意辩,就是带着我们[断录]……解决这些问题,所以要辩别清楚。“论曰”,就是玄奘法师揉合了“三十唯识颂”,再加上采纳了十家的意见综合起来的。


本论现在提出一个问题了,“世间圣教说有我法,但由假立,非实有性。”先到这里为止。


我们注意这个文字,这个世间的圣教流传在人世间,所谓圣教是佛的一切经典,有时候也提到说有我。我们刚才举例子,每一本经的开始:“如是我闻”,提到“我”。尤其佛说《涅槃经》,平常讲无常、苦、空、无我,到了《涅槃经》的时候,说常、乐、我、净这个“我”。那么简单举两个例子,所以佛经上经常也提到,“说有我法”。现在到《成唯识论》的手里,揉合了无着世亲菩萨这个系统,尤其是世亲菩萨《三十颂》,乃至世亲菩萨以后的十家的关于佛法的研究,最有名、最有力量的论辩综合起来一个意见。他说,佛说经典上所讲偶然提到的我,“但由假立,非实有性。”要我们特别注意,这都是在文字言语表达一个东西,这个东西叫它是道也可以、菩提也可以、法性也可以,乃至叫它唯心、唯识,都是代号,都是假立,为了文字言语表达起见建立了这么一个名称。


事实上,整个的佛法就是指示我们,并不是实实在在有一个我。这个我,好像我们现在观念中认为有个我,假设大家现在坐着认为我们本来是无我的,完了!什么希望都没有了,明天都不想活了!我们现在活得很有意思,就因为有我。我有身体、我有房子、我有汽车、我有钞票,我还有儿子孙子、还有媳妇;哦,如果明天快要死了,在医院里还不肯断气,因为我还有许多事情没有办完,所以想多留一下。就有这个我,世间法才有希望。假使无我,完了!什么都不能……修道的人搞了半天,因为我会成道,而且大家认为我会了不得,我成了道以后怎么样、怎么样,要度尽众生,如何的威力,我有神通,我得了道以后……大家在这修道,很多的幻想:我得了道以后,大概出来电灯泡都不要的,头顶上会放光的,足底下会冒烟;瓦斯也不要——都是一批幻想主义。这些幻想的构成都由我而来。乃至其他宗教,我死后要想升天堂,死后要亲近上帝、跟神同在,都因为我而建立。没有我,这个是很严重的问题!可是现在经典上在文字的表面看起来,很容易走入偏差的路线。

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