莫把“小资情调”当佛法
一个朋友学佛有一段时间了。 她很热心，到各种公益团体去做义工， 也经常参加一些佛学夏令营之类的活动。 她说，她很喜欢学佛带来的那种“安详”、“自在”的感觉。 而有一次，她在生活中遇到了一点不平事，突然间就火冒三丈，差点把房顶掀了。 这时我笑着对她说：“你的那些安详、自在，现在都到哪里去了呢？你那不是佛法，是小资情调。” 
这里的“小资”，并不是指一个社会阶层，而是指一种生活状态：“小资”一般在生活上衣食无忧，不必为了养家糊口而奔命，也没有什么病痛，安闲自在，有足够的时间来“品味生活”。 他们一般心地善良，乐于助人。他们也很有文化，了解一些佛法，也能吟诵出“春有百花秋有月”的诗句，也能随口引用“菩提本无树、明镜亦非台”来和别人辩论。在生活中，他们有一些感悟，形成了自己的一套思想，具有“奉献”、“大爱”、“分享”等等理念，偶尔也有“安详”、“自在”、“空灵”的觉受。他们也许就会认为——“这就是佛法”。那么，这到底是不是佛法呢？ 佛法在世间会变幻出不同的相貌，但其内在核心是不变的，那就是：出离心、菩提心和空性的智慧。这是区别佛法与世间法、佛法与外道的标准。那么，到底是不是佛法，如果用以上标准扪心自问，自然会水落石出。除此之外，佛法与“小资情调”还有一点不同，那就是：佛法所带来的安详、自在是建立在无我智慧基础上的，因此是真实的、坚固的，是能经受住境界考验的。“小资情调”则不然。“
小资情调”的核心还是一个“我”，只不过是凭借修习世间善法所得来的福报，将外界对于这个“我”的侵犯暂时地屏蔽掉了，因而保持了一种“安详”的表象；但假如这个“我”真的受到了侵犯，就依然会如火山爆发一般的不可收拾。所以，在真实的生活面前，这样所谓的“安详”是不堪一击的。佛陀被歌利王割截身体时可以做到如如不动，而我们呢，哪怕一个打火机的小火苗碰到手指，恐怕也会哇哇大叫——那时，还能“安详”、“自在” 吗？



明朝末年的憨山大师，早年在五台山打坐时得到了一些境界，就自认为“证悟”了。后来他被人陷害，充军流放岭南，其间经历了种种苦难艰险，而就在这九死一生之中，他才发觉他原先所“证悟”的那些东西仅仅是浮光掠影，丝毫派不上用场。 于是，他开始了铭心刻骨的反省，继而在修行上获得了重大的突破。憨山大师在给友人的书信中说到，他非常感谢这一段苦难的经历，这段经历就好像天地间巨大的钳锤，将他内心中蕴藏的我执烦恼锤打得一干二净，使他获益匪浅。 纵观古今高僧大德，几乎各个都是具足刚骨的硬汉，有着斩钉截铁的性格。“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”他们的洒脱、自在，是经历了千锤百炼的艰苦磨砺之后展现出来的智慧，绝非凭几句轻飘飘的口头禅所能得到的。否则，那所谓的“洒脱自在”仅仅是古人所呵斥的“软暖习气”而已。 当今，在社会上流行的“心灵感悟”类书籍中，有很多就是这种“小资情调”。疲惫的现代人也许需要这样“心灵的滋补品”，但是，作为修行人，我们要警惕，这也可能是心灵的麻醉剂。当暴风骤雨真正来临的时候，这些真的管用吗？ 世间善法本来也是好事，可是世间善法一旦披上了“佛法”的外衣而混淆视听，对众生慧命的危害恐怕要远远超过杀、盗、淫、妄等等恶法。
品茶赏月也可能开悟，但绝不能说品茶赏月就是禅；佛法不离日常生活，但也绝不能说日常生活就是佛法。古德警示过：“心术在毫厘之辨”，“毫厘有差，天地悬隔”。我们的所作所为，究竟是把佛法融入生活，还是把佛法蜕变为小资情调的世间法，是每一个修行者都必须严肃面对的问题。



修行不是某种时尚，也不是自我安慰的心灵鸡汤，或者逃避现实的麻醉剂。修行是深入我们的内心、挖出烦恼；修行是面对生死无常，历事炼心。

 为什么很多人学佛多年还是不得受用？就是因为似是而非、一知半解地理解修行，把修行变成了虚伪的面具和自欺欺人的生活方式，却没有真正改变自己的认知模式。这应当引起我们每个人的警觉。