[返回哲学世界首页]·[所有跟帖]·[ 回复本帖 ] ·[热门原创] ·[繁體閱讀]·[坛主管理]

佛门弟子也会抑郁?你看耶舍! by 九歌

送交者: 河山依旧[♀☆妙明真心☆♀] 于 2021-02-14 5:13 已读 3195 次  

河山依旧的个人频道

+关注

有抑郁症的耶舍

耶舍是第六位追随释迦牟尼佛出家的比丘,据说也是释迦牟尼佛时期第七位拿到阿罗汉学位的人。

至于九歌对耶舍尊者印象深刻的原因,可能因为他是历史记载中第一位患有抑郁症的名人吧。据说,当年佛陀修行圆满,把四圣谛(苦集灭道)传授给五比丘之后没多久,就在一个悬崖边遇到了耶舍。

耶舍本是古印度战国时代十六国中,波罗奈国迦尸尸城人。他出身于印度高种姓,自小聪明伶俐,家里物质丰富,要啥有啥。可他并不开心,甚至十分痛苦。

当年,佛陀正站在悬崖边上,带着五比丘观赏古印度的大好河山,教导他们真理(佛法)的目的,是让人们在思想上可以自由、平等地对待每一个物种。千百年来,人类社会因为财富、性别地位的表相,造成了人与人的不平等,相互压迫、对立。传播佛法的目的,是传播智慧,让人们不要执着于感官欲望带来的满足感,因为那都是假象。大家正听得起劲,忽然有个帅哥风风火火地跑了过来,一边喊着假的幻觉痛苦人生丑恶,一边毫不犹疑地纵身向悬崖下跳去。

谁知他脚刚离地,还没能体会万有引力和自由落体对人身的作用,就被佛陀一把拽了回来。据说当时耶舍很不高兴,对佛陀说,你谁啊,为啥阻止俺成为牛顿?啊,不是,是阻止我成为砸牛顿的苹果?

佛陀说,你咋了有啥想不开的啊?

耶舍很气愤地说,你咋管得那么宽啊,我的命我做主,我想死就死,想活就活。不高兴了,命我不要还不行吗,我连死的权力都没有吗?

佛陀摇摇头,你的生命权不只属于你,他还属于生育你的母亲,养育你的父亲(甚至为你提供生存条件的自然环境,每一个帮助你思想完善和成长的人,反过来也是如此)。你的命是属于大家的,不是仅你自己的,你怎么能随意损害大家的公有财产呢?你想死,至少应该偿还他们对你的恩情,让他们辛苦的付出有所回报再说。

耶舍力气没佛陀大,说又说不过佛陀,年轻躁动的心终于开始平静下来。抑郁的情绪逐渐褪去,理智重新占领了高地。他的心理疾病,和很多患有抑郁症的人一样,并不是源自于物质层面,而是思想上的。他痛苦,因为他迷失了。他不知道人为什么活着,他的前半生衣食无忧,极尽享乐,可谓穷奢极欲。但是,任何事物到了极致,就会往另一个方向转化。某一天,耶舍忽然发现任何的外部刺激都无法给他带来任何快乐,从前觉得有滋有味的食物变得索然无味,美女型男不过是行尸走肉,感官欲求再也体会不到满足,于是孤独和痛苦开始占据他的内心。他的父母无法理解他,觉得好好的娃,啥也不缺,咋那么矫情啊。这让耶舍加倍地痛苦,他渴望解脱,渴望从抑郁中得到平静。最终他选择了以自杀的方式来取得宁静。

无数低种姓的人们痛哭流涕:你这样丰衣足食无忧无虑的生活都得去死,我们这样的吃不饱穿不暖,每天被人歧视的还不得死绝了啊?

可惜当时耶舍并听不到他们的心声,依他的心理状态,即使听到了估计也会充耳不闻。他觉得世界上没有一个人可以理解他,清醒时的每一分每一秒都带来无尽的痛,他觉得自己如同处于深水之中,周围有无数的重压不断地向他的体内压来,碾压他身上的每一个细胞。他的嘴是苦的,眼睛是模糊的,脑袋是昏沉的,四肢乏力呼吸困难。医者和婆罗门却没发现他的身体有任何的疾病。没有谁可以帮助到他。死亡,或者是最简单、最直接的解决方法。耶舍不但是个帅小伙,而且雷厉风行,执行力特别强,想到了就去做。可惜就在他即将取得成功的时候,面前的这个男人阻止了他。

不得不说,耶舍是十分幸运的,因为痛苦、快乐到底源自于哪里,古往今来,只有一个人能够解释清楚(后人根据他的理论也能够予以理解、解释),也就是说在那个时代只有一个人才能救他。这样的几率,小到以人类的数字表述无法达到的地步。如果做个比方的话,就好像九歌有一张珍藏了几十年的彩卷,某日打扫卫生翻出来了,拿去博彩中心一兑换,恭喜,九歌中了独一无二的大奖,奖金的数额超越了地球上所有财富的总额。这种情况要是真的,那不是九歌在做梦就是九歌疯了。

然而对个人来说,生命的价值确实超越了世上的任何财富,没有了生命,任何财富都不具有意义。所以,帅哥耶舍的运气不是一般的好,也不是特别的好,而是好得不能再好了!

佛陀拦下了他,告诉他,他的生命并非独属,不要做一时冲动的事,要让自己的内心平静下来。

耶舍却哭着对佛陀说,财富、快乐、健康、成功,人生的一切他什么都不缺,但这些感官带来的满足稍纵即逝,没有哪一样可以长久保留,他仔细向内外寻找,精神与肉体都充满孤寂、空虚与黑暗,他不知道自己活着是为了什么。换句话说,他失去了自我存在的价值,也可以说,他从来就不知道自己人生的意义。

佛陀告诉他,人的思想受感官欲望所左右,追求的是欲望的满足。但当欲望满足时,人没有了目标和方向就会变得空虚、痛苦。

缺乏物质的人,饱受肉体的痛苦;不缺乏物质的人,饱受精神的痛苦。只有放下欲望追寻真理与智慧的人,内心才能得到平静。人的欲望源自于无明(烦恼),烦恼源自于分别执着,简单地说源自于人类的认知。认知是第七识末那识根据外部刺激而发生的作用。它是虚幻的,不真实的。我们的精神作用,让我们把这些虚幻的刺激当成了真实,起了认知与烦恼。

佛陀讲的那一段话,九歌在少年时就知道了,但从来没搞明白过。后来读心理学,学习有关大脑的科学时,才逐渐明白了一些。我们感官接触到的一切外部刺激,都转化为信息,经由神经元的传递到达脑部,然后由脑神经还原再现,最后让大脑皮层可以识别并记录。所以我们所听、所见、所嗅、所触、所尝,都是自己的脑反应且处理过后的信息,它并不一定是真实的,它受感官的限制,也受我们大脑、肉体极限的限制!在九歌的理解里,某种程度上,人体的神经传导,脑神经处理信息的这个过程就是末那识的作用。至此,九歌被佛陀说法之准确深深震惊到了,我们见到的一切,原来确实都是假象

当年的耶舍,听到这个说法,也万分吃惊,他觉得自己从来没有见过如佛陀这般睿智之人(现在在九歌想来,除了佛陀的这段话,让九歌震惊的还有耶舍的领悟力。从九歌初闻佛陀的思想,到初步弄明白,前后花了十多年时间,即使到了现在,也不认为自己完全搞懂了。而耶舍,在一听到佛陀的话,在生死关头就立即明白了,这需要多么高超的领悟力啊!要是有朋友觉得这有什么了不起,自己也是一听到就明白了。九歌要请你别急着下判断。九歌想请问你,你可以为了追求真理而无惧死亡或者舍弃生活中的一切吗?如果你可以,那么你是真地明白了。如果做不到,那你还没有真明白,你只是认为自己明白了)。耶舍明白了,他立即舍弃了尘世的一切,追寻佛陀的脚步,成为佛陀门下第六位出家的比丘。他因佛陀的一番话治愈了自己的抑郁症。

在耶舍的父母见到他身穿纳衣的样子后,一时有些难以接受儿子竟然出家了!五大比丘之一的桥陈如向他们解释,他们的儿子因为内心的痛苦险些自尽,在佛陀救下他,并向他讲明痛苦的源头后,耶舍决定出家向佛陀学习解脱之法。耶舍的父母既感谢了佛陀,又震惊于儿子的行为。因为他们丝毫找不出儿子要那样做的理由。在他们的眼里,儿子高大、英俊、健康、富有、聪明、优秀,一切优秀青年该具有的东西他都有了,他们实在无法理解,儿子为什么会感觉空虚、孤独,甚至用死亡这样极端的方式去结束痛苦,尘世间有如斯美好,他又为何要舍弃!而耶舍则告诉父母,从前他的人生找不到任何存在的意义,他过去的生活充满了欲望。欲望的满足给他带来了短暂的快乐,但那种快乐转瞬即逝,随之而来的是无休止的痛苦。今天,是佛陀让他明白,放下欲望,追求智慧,才会让人内心安定,无忧无怖,无喜无悲,那才是人生的意义。耶舍的父母看到儿子从内心流露出的平和,终于明白:让他的内心解脱、平和,才是父母最大的快乐。

也许很多朋友觉得耶舍的故事是神话或者传说。但是九歌却不这么认为,九歌自己是从事研究心理学相关工作的,接触过许多患有或者曾患有心理障碍的人。这些人有不同信仰,分属不同的社会阶层,面对不同的生活境遇,接受过各种不同的治疗或引导。他们当中有两位是不依靠任何外力(包括药物)就从抑郁症中走出来的人,还有一位是仅依靠佛法思想从中度焦虑症里恢复过来的。她们三位都是佛教徒。

今天的我们首先把佛法当成神法,想从信仰中得到什么。很多人信之前要先问问,如果我信神/佛,我能得到什么?很遗憾,信佛未必让我们得到什么,反而会失去很多:欲望、恐惧、痛苦、空虚、不安、贪婪、愤怒、嫉恨、憎恶。既然得到的不会是永恒,那我们为什么不选择放下呢?佛法是方法,是实践,是让我们通过实践获得真理的方法。请不要让佛法变成宗教。


贴主:河山依旧于2021_02_14 5:44:50编辑
喜欢河山依旧朋友的这个贴子的话, 请点这里投票,“赞”助支持!

已标注为河山依旧的原创内容,若需转载授权请联系网友本人。若违规侵权,请联系我们

所有跟帖:   ( 主贴楼主有权删除不文明回复,拉黑不受欢迎的用户 )

顶礼!赞叹!随喜! (无内容) - 雨地 (0 bytes) 02/15/21
挺深的,受教了。 (无内容) - 邓波 (0 bytes) 02/15/21
是的。老师所言甚是。 - 雨地 (81 bytes) 02/14/21
您是老师。 (无内容) - 空行菩提 (0 bytes) 02/15/21
我的水平越来越低了? - 风婷云起 (819 bytes) 02/14/21
班长水平越来越高。 (无内容) - 空行菩提 (0 bytes) 02/14/21

用户名: 密码: [--注册ID--]

标 题:

粗体 斜体 下划线 居中 插入图片插入图片 插入Flash插入Flash动画


     图片上传  Youtube代码器  预览辅助



[ 留园条例 ] [ 广告服务 ] [ 联系我们 ] [ 个人帐户 ] [ 创建您的定制新论坛频道 ] [ Contact us ]