也谈"禅"
按禅字多义,如:禅波罗密,禅宗,禅师,禅覌,禅定,禅法,禅律,禅戒,禅味,禅寂,禅慧。浅之如,口头禅,野狐禅,以及禅机,禅悦都有不同的解释。禅字包括两层意思。一层静定,二层是默契佛的精神境界。古印度时,印度人向往出世,即出生死,宗教繁兴,不可计数,然而终于出不去,即始终在"有为法"中未出生灭也。佛法晚出,独成就了无为法。四禅八定是佛教与诸外道共有者,但有神通,未出生灭。从此于此,终究未出三界(欲界,色界,无色界)。中国是个文化古国,所以一个名词之函义,随时代地域而解释不同,在古印度文化传入之前,例如尧舜禅让之禅,泰山封禅之禅皆接近禅字本义。这里所说的禅是翻译梵文禅那之音译,其后在中国开花结果,几乎中国文化之每个方面都与禅互相渗透,甚至独树一帜,例如达摩为中国禅宗初祖,而后来的不学之徒把禅宗说的莫名其妙。人类的特点是能思维者,语言是出声的思维。能思维必有所思维者因而思维可以有思维科学,这门学问不论在中国叫名学,希腊叫逻辑,印度叫因明,它们都是有规律性的,惟独禅学思维不能包括在思维科学内,因为佛学的思维是一种证悟的境界。然而佛法最犯忌的是执着,而能思所思最容易着相,所以禅宗参话头,只是没有办法的办法,慧能法师何尝参什么话头,佛学不是口耳之学,重在修持虚云禅师坐到粉碎虚空出现天眼通。到南洋化缘,人之不理,于是闭关入定。不饮不食至九日,施主感悟,所以昆明天山的大寺金碧辉煌虚云之力最大。释迦牟尼佛在菩提树下开悟之后,他的內心境界不可测。佛陀后半生有许多譬喻的讲法,那时纸墨笔砚尚未发明,所以佛没有亲手写过一本经。很显然佛之悟证,从打坐沉思开始,所以禅实为贯彻佛家一条总线。禅基本上是打坐沉思,持戒无念。释迦牟尼生活的时代是六师时代。那时他有六个老师都是伟大的哲学家,伟大的修持家〈这点和我们中国春秋时期的十大家很相似。)他们边进行讲学,边进行修持练功。用修行的方式来阐述自己的哲学观点,用自己的哲学观点来指导自己练功。释迦牟尼有个主要的老师,是数论派的代表人物,相当于我们中国易学的术数派。他们找到了宇宙本身的规定和数之间的关系,释迦牟尼时代已经证到了四禅八定。其中最高的定是非想非非想处定。但是释迦牟尼并没有仅仅停留在四禅八定上,而是把它向前推进一大步,发明了一个新的定叫想受灭尽定。他创造了想受灭尽定以后,而证到了圣果。他认为我们人类意识的产生是与两种东西有关。一种是主体意识有关,一种是客体意识有关。主体意识为想,客体意识为受,要把想和受都定了以后,我们才能进入宇宙本来面目。释迦牟尼创造的想受灭尽定,究竟是个什么样的状态呢?六祖慧能对此用三个字来表示我们修禅的三个层次叫:念,相,住。念是语言系统。在《瑜伽师地论》中讲到,人有八种感觉,即八识。除了眼耳鼻舌身五识外,第六识是意识,又称为念,第七末那识是相,末那识是语言产生的根源,语言本身是相的抽象,住是相产生的根源。用我们现在的语言来讲,住是指节律的语言信号。大家知道宇宙的根本规律是运动的,任何运动的形式表现为不同的节律。有不同的节律就出现不同的相,再由相进行语言抽象变成了念。这个过程是一个挂一漏万的过程。也就是抓住了一个功能而丧失了一些基本功能。释迦牟尼修禅时有一个条件,就是要在二禅之后怎样消除语言,进入五大自在。这是掌握宇宙自然规律的奥妙所在。为什么要消除语言,进入五大自在呢?因为二禅有个条件,要求不寻不伺。最根本的念头是什么?大家都有体会,最早的念头是寻找东西,比如小孩一生下来就要寻找母亲的奶头。所以说,寻伺是最主要的念头。在二禅之后就规定,寻伺喜乐心一境性,要求进入二禅要不寻不伺。不寻不伺就是就是离言状态。在这种离言状态中,就有一个出定的问题。所以相应提出有五大自在的要求。一,入定自在,二,在定自在,三,观察自在,四,转向自在,五,出定自在。从二禅开始一直到四禅八定的最好的一个非想非非想处定,包括想受灭尽定都包括五大自在,每向前进步都要以五大自在为要求。这是什么道理呢?因为我们离言以后,在进入功能态后,不能出定,就容易阳神出窍,阳神出窍只是一种脱体试验,如果脱体后,不能回到肉身,那么人就会出现死亡现象。所以从四禅开始就把出定作为非常重要的练功内容。古人教功的,如不具备帮助学生出定,收功的,就不能当老师。过去把入定自在和出定自在看得十分重要。在这两定的情况下,在定时间長短,就是我们练功的功力,包括衡量我们能量的一个尺度。有人一参禅就几十天,甚至几年。在定的时间長,功能就强。练功有两个字就要"相续"。禅定的禅也有两个字叫"等持",相续和等持可以说明禅的奥妙,在定时间長短是我们修定功夫程度高低的重要尺度。
贴主:空行菩提于2021_01_03 7:35:45编辑
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