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风水深思篇

送交者: sky9[♂★★★中和★★★♂] 于 2021-11-15 10:20 已读 461 次  

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深思篇 

知识的结构反映心灵的结构
 

风水, 揳入中国文化程度之深,比较罕见。但在民间如此普及的一种文化,多年来却名声不佳。 

1999年版《辞海》对“风水”的解释是:“亦称‘堪舆’,中国的一种迷信。指住宅、坟地等所处的地理位置,如山脉、河流走向等,是将地貌风物人格化,带有原始泛神论色彩的迷信学说。”显然,对风水是基本否认的。多年来,提到风水,人们立即会想到迷信。2005年版《现代汉语词典》对“风水”的解释略微中性:“指住宅基地、坟地等的地理形势,如地脉、山水的方向等。迷信的人认为风水的好坏可以影响其家族、子孙的盛衰吉凶。”这两种解释,基本代表了早年学术界对风水的看法。 

其实,对于风水学这种古老复杂的学问,我们应该追问的不是各种“判读细节”,而是贯穿于其间的普同结构和普遍法则,因为它们可以告诉我们中国人究竟具有怎样的心智特征,对于认识中国人及中国文化之自我,都有重要意义。 

从一些中国最早的文字中可以看出,灾害是非常频繁的。如,《易经》的六十四卦就有专门的卦和大量的爻辞来卜算和应对洪水、泥石流、地震等自然灾害,反映了华夏先民试图通过巫与神,来预知灾难的来临,获得人地关系的和谐。基于以无数生命为代价的灾难经验,对大地山川进行吉凶占断,进行趋吉避凶的操作,成为中国5000年来人地关系悲壮之歌的主旋律。因此,遍中国大地,无处不为神灵所栖居。无论大小乡村还是城镇,其设计无不以山水为本,依山龙水神,求安宁和谐。 

在这种历史背景下形成的风水学,其最核心的哲学思想就是“天人合一”。人生于宇宙之中,本身就是一个“小宇宙”,与天这个大宇宙具有结构上的对应性,就像《淮南子》所说:“故头之圆也像天,足之地也像地。天有四时、五行、九解、三百六十日,人亦有四肢、五脏、九窍、三百六十(骨)节;天有风雨寒暑,人亦有取与喜怒。故胆为云,肺为气,肝为风,肾为雨,脾为雷,以与天地相参也,而心为之主也。”因为有这种一体而同根的类似性和对应性,所以,自然界的变化就和人的命运息息相关,这也正是《礼记》里所说的:“本于太一,分而为天地,转而为阴阳,变而为四时,列而为鬼神,其降曰命。” 

明孝陵,明朝开国皇帝朱元璋与其皇后和葬于此,是中国帝陵建筑的典型。倪方六提供

理想阳宅风水模式俞孔坚绘

 

 

宋代蔡元定在《发微论》中曾这样表达人与自然之间最为理想和谐的关系:山川的形成在于天,对于山水的改造在于人。如果山川有多余之处,则可以消除它;如果景色有不足之处,可以通过人工建筑弥补它。无论是对山川自然改造中的清除还是增补,都有一定的原则。风水发展的初级阶段,无非是寻找到理想的环境,营造出精美的建筑,其终极目的,还是要寻求到天命,让人与天地自然无隙无间。因此,善于建设的人懂得充分利用自然环境,而不破坏自然;不善于建设的人拘泥于自然,而无法充分发挥自身的才能。因此天道如何能实行,全仰赖于人的作为。 

这就是古代人说的“仰观天象,俯察地理,中参人和”,用英国传教士伊特尔所持的西方近代观念解释:“中国的风水要追求的最终目的,正是人与自然的平衡。” 

台湾著名学者王溢嘉说:“古典命定论的各种方法,背后的理论基础充满了想象力,能给人们提供一种迷人的宇宙观和生命观。有不少人即使知道它们在‘科学’的烛照下几近于神话,但还是喜欢将天上的星辰视为自己心灵的图腾,在大而化之的层面上,对自己的生命做象征性、神话般的解释。” 

这样的观点,显然比将生命视为一个“科学事件”来处理,要有趣也有意义得多。 

风水不仅是一个知识体系,更是一个信仰体系。民间百姓有时需要的并非客观的真实,而是心灵的真实,在他们心中执拗地保有某些非常古老的思维模式和观念原型。所有的历史与人物,甚至如风水一般的古典命定论的所有方法,都只是这些思维模式和观念原型的替身。 

《凤凰周刊》倪方六曾著书《风水三千年》,他认为,中国古代的民间信仰是地球人类中最为丰富的,而且有强大的基础。这种民间信仰,其实是一种民俗文化,它是中国传统文化中的一支。现在,不少人由于受到“文革”的影响,有意无意地把民间信仰与迷信往一块靠,这种观点的本身便是一种新迷信,不可取。信仰和迷信均是一种精神上寄托,并由此约束自己的言行。前者比较顽固,表现为崇拜;后者比较盲目,往往出现荒唐。 

在中山大学教授王建新看来,风水是一种文化现象,与中国传统文化及民众日常生活密切相连,是一种认识和解释自然、环境、人类之相互关系的方式。普通民众信风水,是因为它在一定程度上反映了中国人的行为伦理和审美意识,能够帮助人们处理一些生活上的问题。从这个意义上讲,信风水及风水师的奇特能力本身没有错,那是传统的思想观念及生活方式的一种延续,属于民间惯性。 

而风水学则大不相同,是要通过风水现象的深入研究去挖掘中国传统文化,搞清其思想渊源及实践脉络,达到兼容并蓄的学术目的。比如,通过风水与经典的比较去理解现代中国人环境观念的思想根源,从风水实践出发去研究中国民众的环境观及生活态度。风水作为中国传统文化的一部分,源远流长,在民间根深蒂固,单纯将其视为迷信而加以排斥有无视国情、苟合科学主义强势话语之嫌;而混淆风水与风水学之间的区别,放弃学界所应该承担的理论分析任务,则会形成误导,并有可能助长盲从和偏执的认知方式。 

北京大学景观设计学俞孔坚教授介绍,风水意识不唯中国人所独有,任何一个民族和文化都有,只不过由于生活环境、语言、生活方式不同,而有不同的表达方式而已。这种文化现象统称为“占地术”。无论是埃及法老王的陵墓选址,还是玛雅文化中金字塔的方位,还是美洲印第安人的蛰居洞穴的选择,人类都有类似的环境解释和操作模式,都旨在茫茫大地上给自己定位,以便建立起和谐的“天地-人-神”的关系。中国具有世界上最悠久的农业文明,所以,中国文化与土地具有最紧密的联系,中国的风水也就带有更加浓重的土地及土地上的自然关系的烙印。也正因为农耕文明对土地的依赖和对庇护环境的需要,使中国文化中的理想风水成为“桃花源”。 

 

范宽《溪山行旅图》的构图反映出风水“藏匿”的特点俞孔坚提供

皖南黟县宏村风水结构平面图,显示出中国村落风水的典型特征。俞孔坚绘


申遗篇 

“假风水”到处招摇 “真风水”濒临消亡 

要将风水申遗,主张者与反对者声音都极为强烈,支持者认为,“风水”并不等同于迷信,也包含诸多科学道理,倡导“天人合一”等内容的风水文化是中华民族宝贵的财富。反对者认为,风水纯属迷信糟粕,所谓的“风水大师”被民众蔑之为“阴阳先生”,把风水术拿去申遗是一场“闹剧”。 

这种非黑即白的科学与迷信的二元论之争,真的有必要吗? 

俞孔坚认为,风水的可珍惜之处在于其承载了华夏先民关于自然的认知和适应方式以及理想的景观模式,风水学的荒谬来源于中国古代哲学(特别是唯气论)的荒谬。用当代科学去肯定或批判风水,同样是荒唐的,因为那根本就是前科学时代的产物,是前科学时代的文化现象,根本就与科学是两回事。“在我看来,只要从人类的进化历程和文化的生态经验,以及现代人的功利意义三方面入手,风水并没有什么解释不了的事。” 

现在,一方面,许多人打着科学的旗帜,动辄给谈风水的人扣上“反科学”“伪科学”的大帽,有失编颇。既然我们可以大谈上帝和基督,大谈非洲原始部落的巫术,大谈少数民族的宗教仪式,为什么对风水讳莫如深?另一方面,某些学者缺乏科学精神,把一种本来就不是科学范畴的文化现象抬举为现代科学,或认为“现代科学解释不了”,或在风水中附会现代科学的内容,以说明我们的先民如何高明、如何深不可测,这同样是荒诞的。 

复旦大学文史研究院院长、历史系教授葛兆光则认为,“当年,荀子批评墨子的功利观时曾说‘蔽于用而不知文’,我们现在也面临着这种问题。”在葛兆光看来,“用”就是能够实现的利益;“文”是形式与内涵的和谐。人们现在关注风水,更多是想看它能为自己现世的命运带来怎样的改变,能为子孙后代谋得怎样的福祉,却往往被这些实际需求蒙蔽双眼,忽略了背后隐藏的文化内涵。 

事实上,在西方科学尚未进入时,阴阳五行一直是贯穿我国古代的一个知识基础。政治、经济、自然,甚至风水,都是在这样的知识基础上奠定的。当我们将风水还原到它所生长的特定历史时期,还原到当时的文化背景上,就能发现:它是经过合理推断得出的结论,有着自己合理的语境,而不能简单地将其归结为迷信。 

这与俞孔坚的观点不谋而合,俞孔坚认为,所有文化现象都有其产生的历史环境,许多文化现象对当代人来说是不可理解的,因为环境变了,我们并不生活在那样的环境中,因此,不需要那样的方式去适应环境。风水是我们认识彼时彼地人的生活方式的途径,是揭开中国历史的钥匙。对待它的恰当态度应该是解读它、认识它,并通过它来探索未知,而不是用现代的标准去评价它。“风水的存在本身就是人类的遗产,不管是否对当代有用。用功利的标准来衡量文化遗产是很危险的。” 

对于上述争论,倪方六强调,“风水是中国特有的一种文化现象,与中医理论一样,一方面它可以为人们的生产、生活服务,另一种方面又在精神上,即文化层面产生影响,它确实体现出了中国人独特的文化结构和民族心理。” 

他认为,风水是一种真实,是一种存在,是一门科学。风水本身并没有迷信的成分,所谓迷信或者说不科学的地方,是风水术。一些故弄玄虚的做法,一些神神秘秘,一些将风水与人生、家运甚至国运联系在一起的做法,都是迷信。这种争议其实并不是坏事。在经过“文革”的彻底否定后,通过这种争议,才能使风水的科学性被人们重新认识和定义。可以说,没有争论,真相就难以弄清,科学往往是在争论中成长、成熟起来的。现在国内许多高等院校的国学院、建筑系,都开设有相应的“风水”课程,这就是争论后的重要产物。 

对于风水该不该申遗的问题,倪方六肯定地回答,“风水当然是一种文化遗产,而且是有相当地位的文化遗产。不只有必要,而且早就应该申遗。韩国早在2005年就提出风水申遗,这行为一度遭到中方人士的反感和抵制。从韩国人抢风水的事件上,可以看出风水申遗的重要性和紧迫性。” 

并且,倪方六还透露了一个细节,在其著作《风水三千年》上市前,出版方在策划新书宣传方案中,有一份就是以风水申遗作由头的。为此,在新书设计的腰封上,还出现了一句话叫“百万网民支持中国风水申遗”,后来因为倪不希望炒作而作罢。 

联合国教科文组织于2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》对非物质文化遗产的定义是,“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”主要的限制是“只考虑符合现有的国际人权文件,各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产”。所以只要有一部分人认为它是文化遗产,又不违背人权和可持续发展的原则的项目就可以列为“非物质文化遗产”,显然可以包括不为大多数人或主流价值观所肯定、却并不对社会构成伤害的项目。 

《公约》确定的评选标准主要有两个:一是具有杰出的文化代表性,对有关群体和文化多样性具有特殊价值;二是需要保护的紧迫性,特别是因为面临社会变革等因素缺乏保护而将消失的文化艺术形式。 

复旦大学历史地理研究中心教授、教育部社会科学委员会委员、中国地理学会历史地理专业委员会主任葛剑雄由此指出风水申遗具有可行性,“尽管我从来反对将风水吹得神乎其神,也不认为风水在现代社会具有多少价值,但对照这两条标准,风水作为一种长期存在的文化现象,可以称得上文化遗产。在中国以往的2000多年间,上自帝王将相,下至平民百姓,不相信风水的反而是少数,今天在国内外还有广泛影响。风水无论是作为信仰还是作为文化,不仅形成了一整套观念和理论,还产生了大量体现这些观念和理论存在的建筑物和实物,称得上‘具有杰出的文化代表性’。今天,尽管风水已被房产开发商和某些所谓的规划师、预言家、风水先生当做敛财的工具和蛊惑人心的手段,并有愈演愈烈之势,但真正的传统风水文化及其遗存遗物却面临消失的危险,相关的学术研究几同空白,后继无人。这也完全符合保护紧迫性的原则。” 

葛剑雄认为,不仅是对风水,就是对其他已经列入或未来将要列入“非物质文化遗产”的项目,我们都应取这样的态度。我们所肯定的,不是它们在现实和未来的作用,而是它们以往的存在和影响。例如,有些技艺在今天早已落后,也显示不出多少古人的智慧;有些产品已不适应今天的社会生活,至多只能当做另类工艺品,或仅用之于某些特殊场合;有些信仰仅限于极少数人,并不符合主流价值观;有些行为或活动并不符合现代人的生活方式,但也不构成对社会的危害。诸如此类,都不可能获得社会大多数人的肯定,但它们的的确确是人类文化遗产的一部分,或者曾经是历史的一部分,如果不加以特别保护,它们将很快消失在现代化、城市化的浪潮之中,或者演变为另一种文化产物,使人类无法再据以复原。 

理清了这一观念,就能防止一旦某一项目列为“非物质文化遗产”,其消极成分也会因之而扩散甚至变为积极影响,或者将所有“非物质文化”都当做值得大力弘扬的优秀传统文化。对风水项目也应持这样的态度。 

北大资源学院易学风水教授王济权出身易学世家,从事了20多年的风水研究,他对目前风水界鱼龙混杂的局面非常忧虑,“如果你们能够和我们心平气和地在一起打击假风水,我能协助你,因为我是研究风水的,我知道什么是假风水,我要比你打击的力度更大。但是如果你们不辨真假,统统打击,那么导致的结果可能是让假风水、假易学占满了市场,那真风水就没有了。” 

被称为“中国民间风水申遗第一推手”,中国建筑风水文化专家委员会秘书长、研究员徐韶杉,每当谈起风水申遗这件事,都会反复强调:“风水申遗,不简单是申遗的问题,它的背后是国家文化主权的问题。韩国人已经注册了端午节,风水这个事稍不留神就要被日韩申请去了。” 

他曾经策划拍摄过一部耗资巨大的大型电视纪录片《风水中国》,该片采用田野调查手法,走访拍摄全国范围内的历史名城、镇、村、宅,徐韶杉认为,这给未来风水申遗留下了珍贵的影像资料。“拍摄的目的就是让事实来证明,风水是中国传统建筑的灵魂。”徐韶杉说,中国的世界文化遗产如北京故宫、颐和园、天坛、秦始皇陵、曲阜孔府、孔庙、孔林、承德避暑山庄及周围寺庙、武当山古建筑群 、苏州古典园林、平遥古城、丽江古城、明清皇家陵寝、安徽古村落等,哪个不是以风水原理设计的? 

2006年6月9日,在中国第一个文化遗产日的前一天,由徐韶杉发起并组织了民间风水文化申遗筹备委员会,宣布启动中国民间风水申遗计划。这个筹委会有成员10余人,由大学教授、老师、民间研究者等各方人士组成。机构性质为非官方组织,经费自筹。他们的工作预期是,先以民间的形式做准备工作,然后向文化部和联合国申报。 

而这个时候,韩国人已经于2005年11月25日抢注了“江陵端午祭”,又拟将中医改为韩医申报世界遗产,而且从2003年开始,韩国以政府行为启动了韩国“整体风水地理”项目,准备尽快将其列为韩国国家遗产名录和申报世界遗产。而有消息说,日本的申遗工作也已悄然展开。 

2006年12月14日,上海生活美学学会也宣布启动风水申遗。会长张良仁说:“倡导‘天人合一’等内容的风水文化是中华民族宝贵的财富,当之无愧为非物质文化遗产。”上海申遗,因为媒体的全面介入,从而引起了社会的广泛关注,正反面意见喷薄而出。风水申遗“捍卫文化主权”的动机,并没有得到普遍认同,相反,质疑之声不绝。舆论压力下,2007年初即传出上海申遗夭折的消息。但上海易经学会副秘书长吉容良在接受媒体采访时称,上海方面的申遗活动仍在进行。徐韶杉也表示,他们已与上海方面联合,共同推动风水申遗。 

事实上,中国一些地方政府从未间断过“风水遗产”的申遗,在广东开平申遗中,申报的材料第三条就是开平建筑风水,开平的申遗成功暗示着风水独立申报遗产的可能性和可操作性。徐韶杉透露,目前安徽徽南地区也有意将以呈坎为代表的古村镇进行风水申遗,并举办中国首个风水节。 

徐韶杉认为,只有将风水申遗,纳入国家的管理范畴之内才有可能终结现今国内风水界骗子横行的局面,申遗恰恰提供了一个规范“风水”的契机,“在风水申遗的过程中,通过教育培训和新闻媒体的推广,把真正的风水知识普及到群众中去,对弘扬民族文化,增强民族凝聚力、自信心,保持民族文化的纯正性都非常有意义。” 

而很多人担心风水一旦申遗成功,可能会更加助长现在官场广建各种诸如“镇妖塔”等风水建筑的邪气,会给一些官员动用纳税人血汗钱大兴土木更正当的借口,对于这种担心,徐韶杉表示,这种现象绝不是风水,而是胡闹,“对于这种丑恶现象,该问责的是官员和体制,而不是风水。” 

但是,鉴于此前全国各地种种“风水怪现状”遍地开花的现实,从长春一法院的“辟邪剑”,到河南宜阳国土局的“八卦图”;从山西平顺县检察院的“镇邪神碑”,到国家级贫困县河南桐柏县用以“镇压河怪”的风水建筑群,我们的确有必要对风水申遗提出一些疑问。 

比如,风水申遗谁来领军? 会不会跟名人故里之争一样好戏连台,地方上为了利益纷纷上马“风水”项目?一个贫困县都以参与世博的名义斥资建造山寨中国馆,联想到近年的浙江横店拟筹资200亿元重建圆明园,南京冒出7亿元的江宁织造府等文化大手笔,风水申遗一旦开启,争风水遗迹、打造风水“政绩”的形象工程会不会一哄而上?风水欲入正席,须防公权力趁机陪酒买醉。我们所要警惕的不是风水,而是权利监管的缺失和人心的丑恶。
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