老子是中华文明一个重要的起承转合，可以说是老子扶上马，孔子送一程，之后整个文明的大方向就再也没有改变过。

1、道可道非常道，名可名非常名。老子第一句开宗明义，说得很清楚，“道”这个东西用语言描述不了，“名”也就是概念，没办法定义。用现代话说，就是当时的语言还不足以为宇宙建模；而且语言存在一个致命问题，就是最根上的概念，也就是“名”是不可定义的。这句话非常重要，以至于孔子认可了老子主张之后，就不再花时间去琢磨“道”的问题了，因为老子说得对，工具不成熟，花时间也是白费劲。在几千年里，中国人不再热心于道，不再热心于名，其造成的结果就是，中国没有产生出成体系的形式逻辑系统，也没有形成科学的探索精神。

当然，好处也是明显的，老子彻底否定了神秘主义，直接确定了不可知论的大基调。这就使得中国在几千年里始终具有着人类最开明的文化，免除了西方宗教时代的痛苦。后来的孔子也遵循这条道路，所以才有“子不语怪力乱神”。

从现在看，老子为中华民族带来了几千年的先进和一百多年的落后，但是，有了这条根，未来的几千年必然还是属于中国的。

2、天下皆知美之为美，斯恶已。这是最早的辩证法，我不知道老子本人有没有私底下经历形式逻辑的阶段，但总之他给我们的结果是跳跃了。辩证逻辑这东西严重超纲，相当于给小学生讲微积分，能学明白吗？肯定学不明白，学不明白还要硬学，结果呢？就出了各种千奇百怪的幺蛾子。中国人现在还要补形式逻辑的课，好在形式逻辑毕竟简单些，而且有了数学这门语言，训练起来更加得心应手。辩证逻辑则更复杂，而中国人却因祸得福，反而对辩证法有一种天然的亲切感。

3、天地不仁，以万物为刍狗。这是最早的演化论雏形，与之前的不可知论配合起来，使得中国人接受起来现代演化论毫无包袱，水到渠成。西方那些上帝与演化论的争论，在中国压根不存在，作为科学的后进生，对于这种争论我们简直觉得匪夷所思。当然，我不是说老子对现代演化论起到了多大作用，现代理论有一整套完备的体系，与老子的版本差异巨大。但是，客观的看，不论老子是如何得出这个结论的，其通过文化对中国人产生了潜移默化的巨大影响也是不争的事实。

4、治大国若烹小鲜。这是最早的小政府主义，有社会达尔文主义倾向，当然，这是不可取的一点，我只是说他发现得早。这句话什么意思呢？烹饪小海鲜怎么做？例如花蛤，放在锅里打开火等着就完了，连加水都不用，更不要翻炒，一翻肉就掉下来不好吃了；翻炒都不行，就更别提一个一个扒拉了，那样累死你也做不好。治理大国也是一个道理，不能三天两头出行政命令，也不能把法律规章定死，事无巨细都要管，那样国家就完蛋了，你看秦朝就是个例子，然后汉朝就开始无为而治了。当然，这个方法有他的道理，但是也有局限性的，就像老子说的，你要辩证的看，要用发展的眼光看。如果真的任由社会自行演化，很容易会掉进社会达尔文主义的局部最优陷阱，这样也不对。

5、当然，我估计老子可能是假设大多数人都跟他一个水平，那样他的治国理念还是行得通的，但可惜不仅不是，还远远的不是。所以，孔子继承了老子，他认同老子的道和德，但是认为具体方法不完善，要改一改。老子的排序是，道、德、仁、义、礼，他自己主张道太难了，那不如退一步用德。孔子说，德也太难了，不如退一步到仁，也就是德的一种，仁德，仁者爱人。怎么施行仁呢？用礼，也就是公序良俗，方法是“君使臣以礼,臣事君以忠”这样一层一层的做表率、做榜样，大家都跟着学，多鼓励、少惩罚。

6、后来孟子继承了老子、孔子，说你们说的都对，除了这个具体方法。我觉得你们的还是太难了，我做不到啊！那就还得改改。仁的难度太高了，我们退到义，这样才可行，当然还是主张用礼的方式。

7、与此同时的墨子，也继承了老子、孔子，但他说你们那个小国寡民、和小康社会不是终极形态，道、德我们虽然达不到，但是仁还是可以的，仁的终极形态就是兼爱，兼爱的世界就是大同世界，咱们应该一步到位。为了达到大同世界，周礼不行，因为有阶级，而且没有强制手段。所以不如我们敬天，这样大家都平等；然后明鬼，告诉你做坏事有报应，也算是一种强制手段。这是人类最早的共产主义实践，当时看一度非常成功，可惜终究是太超前了，没能持续下去。

8、李悝、商鞅、韩非等法家，继承自老子、孔子、孟子、荀子一线，道、德、仁、义都讲过了，他们都同意，所以不再讲了，唯独这个礼他们不同意。这东西完全没有强制性，你说树立榜样，让大家学，可大家要是不学呢？而且只要一个人不学好，还能占便宜，那所有人就都会学坏了呀。所以礼这个方法不行，还是得靠法、靠刑。

9、法家到了秦始皇集大成、发扬光大、灭六国、一统天下，然后就亢龙有悔、盛极而衰，还不只是衰，直接崩了。然后汉承秦制，开始用道家与民休息、无为而治，到了汉武帝终于拨乱反正，于是开始罢黜百家、独尊儒术。但是，你仔细看，实际上没有任何一个皇帝做事按儒家的来，他们各个都是法家、用的都是法家的帝王之术，所以叫做外儒内法。而调和两者的，正是道家的辩证思想，后其身而身先、外其身而身存。

10、直到现在，道、儒、法三家仍然潜移默化的影响着每一个中国人，可以说每一个人都是这三家的传人。而墨家，已经不再显山露水，但水面之下、血液之中却是一座巨大的冰山，这就是侠文化以及大同世界的理想。

至于佛教、道教等神秘主义，对中国正统的影响实在微乎其微，这里，再次感谢老子、孔子对我们的保护。

这有一篇读《论语》的心得。《道德经》其实也值得反复钻研，不过字太少了，之前没有写，回头补上，先看《论语》吧。
如果看过《金刚经》，你就会知道，其实老子和释迦牟尼说的对象是同一个东西，就是对这个世界本质的理解，这种理解是直觉的？还是理性的？当然是直觉的，老子不懂牛顿第三定律，也不懂相对论，但老子以他超人的直觉，感知到了这个世界的本质，这个世界的本质是什么？老子说不出来，为什么说不出来，因为老子终究还是人，不是神，他用的还是人类的语言，语言是有局限性的，说食不饱，如果用语言来描绘“道”，那么一出口就是错的，这不是水平问题，这是维度的限制，就像生活在二维的人无法理解什么是体积，就像我们无法理解四维物体克莱因瓶。正因如此，老子无法像玄幻小说里摩顶传功那样，把他对世界的理解传到别人的脑子里，于是就有了《道德经》，也就有了“道可道非常道”。

        但是，对这个世界本质的理解，真的就没办法描述了么？圣人们只能退而求其次，既然没办法说出它是什么，但是可以说出“道”表现出什么特性啊，所以孔子、老子、释迦牟尼这些圣人们千百年来都在告诉人们，“道”是什么样的。老子说“反者道之动，弱者道之用”、老子说“飘风不终朝，骤雨不终日”，老子还说“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈 ，绝巧弃利，盗贼无有”。为什么两千多年来无数人把《道德经》看了一遍又一遍，爱不释手，因为老子说的这些话在一次又一次的社会实践中，表现出超越一般经典的真理性，什么是真理性？真理性就是跨越空间和时间的普遍正确，很多事情，通过对《道德经》里道的理解，事后可以验证，事前可以推测。

        为什么中国古代圣人们对真理的理解不是理性的而是直觉的？老子从来没说，一个物体密度是怎样的，在水中的浮力有多大，这些事情在那些圣人眼中，都不重要，也不感兴趣，相比较推理和归纳，他们更看重直觉，更看重生命情感的体验，中国古人们重道轻术，而西方却是重术轻道，这也是两千年后到了近代西方可以把大清按地上爆捶的根本原因，但同时也是物质文明如此发达的今天，西方以理性为核心的社会价值体系却逐渐走向崩塌，不得不到东方文化中寻找营养的根本原因（说到这里情不自禁的有点自豪）。

        老子究竟发现了什么？老子的发现和孔子，和释迦牟尼，和慧能是一样的。他看到了万事万物的本质，万事万物的本质在他的眼前呈现出一幅画卷，老子感受到了这幅画卷超越一切的无与伦比的美，但是老子无法言说，因为人无法只用语言来描述一幅画，所以老子究竟发现了什么，没有人能告诉你，能说出来的美都是假的，只能心领神会，只能自己去悟。悟道有用吗？当然有用。水善利万物而不争，夫唯不争，故天下莫能与之争，希望你像水一样