勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。



看人不惯，是格局太小，境界太低。



人生在世，难免有看不惯的人和事。



庄子说：“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。”



万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。



所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。



一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。



庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”



庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。



看不惯的东西，看不惯的人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。



从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。





在这方面，曾国藩做的就非常到位。曾国藩升为二品官员后，可以乘八人抬的绿呢轿，但他一向节俭低调，就决定依然乘坐四人抬的蓝呢轿。按照例制，蓝呢轿见到绿呢轿必须让路，否则，抬绿呢轿的人就可以揪住坐蓝呢轿的人一通暴打。



有一次，曾国藩乘着蓝呢轿出门，轿子走到一条窄路上，后面来了个绿呢轿。这种情况下，蓝呢轿可以不让路。但曾国藩还是命人靠边走，即使如此，绿呢轿依然不能通过。抬绿呢轿的人见状奔过来，不由分说，掀起蓝呢轿帘，一把揪出曾国藩，啪啪就是两耳光。可笑的是，乘绿呢轿的只是个三品官员，曾国藩还比他大一级呢，此官员吓得不轻，赶紧跪下来赔礼道歉。所有人都等着曾国藩打对方两耳光解气，没想到，曾国藩扶起对方，诚恳地说：“确实是我的轿子挡了大人的路，大人赶紧上轿，赶路要紧。”莫名其妙挨了打，居然没事儿人一样，而且，还再三叮嘱轿夫，凡是见了绿呢轿，不管对方是否官比自己大，都必须让路。



曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”



不计较，就不会将自己拉入争斗的漩涡，不被尔虞我诈所累；不计较，就不会树立太多的敌人，不会时时遭人陷害；不计较，就能节省大量的时间，精力充沛地做自己想做的事。



因为不计较，所以事事看得开，看的顺。





痛苦太多，是欲望过盛，智慧不够。



老子认为，痛苦源于欲望的放纵。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”痛苦和烦恼，来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。



庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。



当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。



庄子连生死大事也看淡了。庄子妻子死的时候，他不哭不叫，却“鼓盆而歌”，因为在庄子看来，生死都是假象，我们都在大道中。



庄子将死，他的弟子想要厚葬他，庄子则认为，“吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶。”



弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”



生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？



做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。





庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？如果有至乐，人们将要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜欢什么，憎恶什么？



“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”



富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。反之，庄子认为，那些富贵的人不仅不快乐，而且还很苦恼，很忧愁。



庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。



真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。



这种快乐，并非物质或地位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和境界。