佛，我说不清。恐怕遍寻整个留园，哪怕整个社会能说清的，也没几个。
道，我也说不清。恐怕遍寻整个留园，哪怕整个社会能说清的，也没几个。
这种哲学思辨也好，宗教信仰也罢，没有一个绝对的正确答案。
这其实用个例子来举例，大家就知道在吵什么了。

骰子，我们一次掷出6的概率是50%，因为只有是6、不是6两种事件，请问如何反驳？

让他自己掷1000次，统计出来结果，然后请他解释差异原因。
什么？
他说这不是数学建模，而是纯数学？
那么，我们反证一下吧。
如果掷出6的概率是50%，那么掷出1的概率也是50%，对不对？
那么掷出6或1的概率，就是100%，对不对？
此骰子只能掷出6和1两种结果，他是骰子还是硬币呢？
所以，作为纯数学，问题出在哪里呢？
出在“骰子”这个概念的定义上面。如果我们想从根上解决这个问题，那么我们需要给出“骰子”的明确定义。
为啥出了问题？。。。在于“骰子”一开始就要定义。  维特根斯坦聊“哲学”问题，一开始他也落在尼采，康德等人研究的问题上；但慢慢地，他转向去了“文字语言的规范问题”。
这就我看来，也就涉及到了“老子”说的：道可道非常道，名可名非常名。老子第一句开宗明义，说得很清楚，“道”这个东西用语言描述不了，“名”也就是概念，没办法定义。用现代话说，就是当时的语言还不足以为宇宙建模；而且语言存在一个致命问题，就是最根上的概念，也就是“名”是不可定义的。这句话非常重要，以至于孔子认可了老子主张之后，就不再花时间去琢磨“道”的问题了，因为老子说得对，工具不成熟，花时间也是白费劲。在几千年里，中国人不再热心于道，不再热心于名，其造成的结果就是，中国没有产生出成体系的形式逻辑系统，也没有形成科学的探索精神。
所以，我感觉，孔子的“仁”是有一定道理的。所谓的仁，在我看来，是手段，是方法。
具体地说，就是“榜样”就是“Icon”。我们如果放下偏见，仔细想想：无论是佛学也好，无论是道家也罢。
总是立起一个个具体的实例，来给后人作为学习的榜样。孔子认为，既然说不清楚道，也没法用“名”来定义，那不如实用主义一点，立起一个个标杆。
其实仔细想想，西哲，东哲，也都是以一个个标杆来定义一个个鲜明的时代的。老子的排序是，道、德、仁、义、礼，他自己主张道太难了，那不如退一步用德。孔子说，德也太难了，不如退一步到仁，也就是德的一种，仁德，仁者爱人。怎么施行仁呢？用礼，也就是公序良俗，方法是“君使臣以礼,臣事君以忠”这样一层一层的做表率、做榜样，大家都跟着学，多鼓励、少惩罚。
当然，实际操作上，光靠榜样是远远不够的，这时候就要引入“束缚——法”，所以我们常常说东西方很多不像，但本质上都是“外儒内法的”

当然，好处也是明显的，老子彻底否定了神秘主义，直接确定了不可知论的大基调。这就使得中国在几千年里始终具有着人类最开明的文化，免除了西方宗教时代的痛苦。后来的孔子也遵循这条道路，所以才有“子不语怪力乱神”。
从现在看，老子为中华民族带来了几千年的先进和一百多年的落后，但是，有了这条根，未来的几千年必然还是属于中国的。

我自己看来，潜龙兄也好，国歌也好。他们批判的是：林子大了，什么鸟都有。任何宗教，都难免有藏污纳垢之嫌。
道可道非常道：表面看，好像是“不可知论”，其实我看来，是“不可全知论”（这和康德有异曲同工之妙），这恰恰说明是“可知的”。宗教追求全知全视全识，却只给了人们一条路：相信。
而哲学，科学恰恰给了人们另一条路：怀疑
所以宗教在我看来，有点偏左，让人保持着梦想，理想。而另一边，有点偏右，让人更脚踏实地。
我们把目光高举，我们又把目光放低，矛盾吗？一点也不矛盾~~非要分个高下，才是矛盾的。
天下皆知美之为美，斯恶已。这是次早的辩证法（易经、周易最早），我不知道老子本人有没有私底下经历形式逻辑的阶段，但总之他给我们的结果是跳跃了。辩证法这东西严重超纲，相当于给小学生讲微积分，能学明白吗？肯定学不明白，学不明白还要硬学，结果呢？就出了各种千奇百怪的幺蛾子。中国人现在还要补形式逻辑的课，好在形式逻辑毕竟简单些，而且有了数学这门语言，训练起来更加得心应手。辩证法则更复杂，而中国人却因祸得福，反而对辩证法有一种天然的亲切感。



贴主:maddogs于2021_10_13 14:58:55编辑