原文 
    天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 
    故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 
    是以圣人处无为之事，行不言之教。 
    万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 
    注释 
    斯：这。 
    已：通“矣”。 
    音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做“音”，单一发出的音响叫做“声”。 
    圣人：古人所推崇的最高层次的典范人物。 
    言：即依名作判，仗名立言。具体表现为对审美、价值（即美恶、善不善）的评判，对事物特性的断言，以及对事物演变前景的预测等。 
    作：指万物的涌现与流变。 
    夫唯……故…… ：解为正因为……所以……。 
    译文 
    天下的人都知道美之所以为美了，丑的概念也就形成了，也就出现丑了；都知道善之所以为善了，也就知道什么是不善了，也就出现不善之事了。 
    有和无互相生成，难和易比较才可知，长和短相对而可见，高和下互为呈现，音节和旋律互相应和，有在前的也必有在后的跟随。 
    所以圣人以无为的姿态，不凭一己之力，而顺应规律、大道来处理世事；实行教化不发号施令，不凭自己的言辞，而利用自然规律。 
    万物劳作、创造而不自我称颂，生发而不据为己有，有作为而不以此凌驾于其他人或物之上，有了功绩也不以有功者的身份自居。正因为不留恋、不执着光荣、显要的地位，所以也不会离开这个位置。 
    王弼《道德经注》 
    美者，人心之所进乐也；恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。此六者，皆陈自然，不可偏举之名数也。自然已足，为则败也。智慧自备，为则伪也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，则功不可久也。 
    美的事物，是人心所趋向、喜欢的；恶的事物，是人心所远离、讨厌的。美好和邪恶就像喜怒一样，善和不善就像是非一样，都是同一事物的两面。喜怒有着相同的根源，是非来自同门，所以不能偏向哪一个。“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”等六者，都是自然如此的，不能偏爱、执着其中任何一个侧面。事物自然地生发就已足够，人妄加干预就会失败。智慧自然地存在于我们心中，虚妄的动机和作为不是真正的智慧。根据事物的本身特点去利用它，自然能获得成功，并非自我的作为产生的结果，所以也不以功臣自居。如果硬把功劳放在自己头上，那么成功就不能维持太久。 
    苏辙《老子解》 
    天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂真美且善哉？彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生、相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣；方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶、非善非不善，而天下何足以知之？ 
    天下以事物的形态和名称来区分善恶，所谓的美而善的东西，真的是美而善的吗？人们不知道有无、难易、长短、高下、音声、前后是依靠对方的存在而存在的，是在相互比较中显现的，两者中的任何一个都不能说是正确的、无所偏倚的。比如自以为自己长，而与比我长的相比，我就是短的了；如果自以为自己在前面，而与比我靠前的相比，我就是靠后的了。只看到事物美的方面就说它美，那差得远呢。处理事情，不要有以自己的意愿改变它的心思；教导别人，不要有以言语妄加指导的想法。如果有人能超脱于长短、先后的计较，做到不善不恶的中庸，天下还有什么值得他挂虑的呢？ 
    万物为我作而我无所辞，我生之为之，而未尝有、未尝恃，至于成功亦未尝以自居也。此即无为、不言之报。圣人且不知其美且善也，岂复有恶与不善继之哉？圣人居于贫贱，而无贫贱之忧；居于富贵，而无富贵之累。此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。 
    万物以自身的发展变化为我服务，而我不妄加辞令，我创造、作为，但不据为己有，不以此凌驾于他人之上。取得了成功也不以功臣的地位自居，这就是无为、不言的回报。圣人不知道美和善，哪里还有恶和不善与之相对呢？圣人处于贫贱的地位而不为贫贱忧虑，处于富贵的地位而不为富贵牵累。这就是老子所说的不以自己所处的环境将自己定位。我尚且没有处所，别人能把我往哪里驱赶呢？这是居处的完美状态。