有这样一个国度，在那里，你可以自由地表达自己的思想，别人即使不认同，却依然尊重你可以自由表达的权利；在那里，万物平等，没有任何物种可以限制彼此正当的权利；在那里，生与死的界限都不再那么清晰，诞生、成长与死亡都是人生必然经历的过程，你勿需恐惧；在那里，你可以通过观察万物得出天地的基本规律，锻炼自我，合乎本质，与自然合为一体，无忧无虑，无拘无束，自律、自觉、自主。那里，就是庄子《逍遥游》与《齐物论》中的国度。
庄子一生穷而豁达，傲骨英风，渊博似海。他很穷，当过小官，却没干出什么成绩；教过书，也没教导出什么人才。有时候家里实在没粮了，还要向别人去借。一次他和监河侯借粮，监河侯不肯借给他，推脱说自己家里也没有余粮。庄子就编一个故事说：在来的路上，他在路边快干涸的沟里看到两条鱼相濡以沫（就是靠吐口水互相滋润）。鱼看到庄子就说：庄子，哥们儿快渴死了，给整一瓢水解渴吧。庄子说：一瓢水哪够，我去东海龙宫和龙王说说，让他把东海的水引来，你们想要多少有多少。鱼说：相法是好，可等你把东海水引来了，俺们俩就成鱼干了！庄子的幽默可见一斑。穷成这样的庄子，楚威王却曾花重礼重金聘请他做国相而不可得。
《齐物论》中，庄子阐述了两种思想：1.齐万物，即万物平等的思想。2. 齐论点，即任何言论与思想都有平等表达的权利和自由。
庄子认为不同角度的观点谈不上对错，站在彼此角度自己都是对的；站在自己角度看别人都是错的（方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。此亦一是非，彼亦一是非）。庄子这样的思想，即使放到今天，我们依然会认为十分开明。今日我们的平等，也只停留在人类的层面，而两千多年前的庄子，却已经扩大到了万物的层面。这样的思想与胸襟气魄，唯有佛陀、老子才能比肩。
庄子认为死亡是人生必然经历的一个过程，是休息，也是“回家”甚至是另一种生命的开始。生死无非是一场梦幻。庄子化蝶，蝶亦庄周。
逍遥的本质是无拘无束、自觉、自主。达到这样的状态，就是天人合一，与道相合了。然而真正做到这种状态却不容易。庄子给出了三种修行方法：1. 修身，通过对身体元气的锻炼，达到身体上的圆满。2. 修技，把任何一种技艺发展到极致，通过个别现象发掘普遍规律，掌握道的真谛。3. 修心，通过精神修养锻炼心性，达到圆满的智慧品德。三者合一，与道相合，不违自然规律，就可以逍遥畅游。
如果说柏拉图《理想国》是期望有好的系统，好的领袖来帮助人们达到理想状态，庄子的理想国度则为每一个人都提供了平等的机会与方法。自由、自律、自主、平等、放下烦恼、生死自在，这样的国度也许很难实现，可这样的生活我们都向往。
即使今天，华夏已经实现了柏拉图的《理想国》，但是还要多久才能实现庄子的“理想国”呢，我们的世界何时才能达到道的理想世界呢？
庄子的答案就是：去做。做了，总有实现的一天，有实现的希望；不做就永远没有实现的可能。
华夏的哲学，永远都是做比说重要，因此“知行合一”永远都是主旋律。从老子、孔子到庄子，无不显示了这一核心。孔子七十随心所欲不逾规矩；庄子八十逍遥自在与道相合。这些是结果，在结果之前，他们都经过了漫长的自律过程。人们都看到了他们成圣的一刻，却很少看到他们为之付出了多少努力。
于是现今的我们，只会说，不会做；说的人讽刺做的人做的不好，做的人还没做到家又辩不过说的人。所以陶渊明提了两个字：隐世。可惜，陶渊明毕竟不及庄子，假若人人都能如庄子，隐即是不隐，不隐即是隐。