原教旨和普适性---东海客厅论儒学
 
原教旨主义这个词含贬义，其实不可一概而论。原教旨主义对不对，好不好，因家而异。儒家是真正的中道，其原则、教义和原教旨大中至正，原教旨主义意味着立场坚定，思想中正，义理精纯，是醇儒的特征，圣贤的特征。任何时代的圣贤，一定是严格、坚定地坚持儒家立场观点方法的原教旨主义者。
 
在儒家，原教旨与时代性毫无矛盾，原则性与包容性毫无矛盾，反本与开新毫无矛盾，而且两面一体相反相成。唯有坚持原教旨，才能更好地与时俱进；唯有择善固执允执厥中，才能更好地从善如流海纳百川；唯有彻底反本，返孔孟之本，才能开时代之新；返中道之本，才能开王道之新。
 
儒家之外的绝大多数传统诸子和西方百家，原教旨主义都不行。于正学，原教旨主义意味着保守僵化，不能与时消息；于邪说，原教旨主义意味着用极端的方式来拒斥现代文明，特别反常反动，彻底堵死了改良从善的希望。
 
故一个民族坚持其民族文化不动摇，可不可以，不可一概而论。某些民族文化根劣本邪，就应该修正或革命之，及早文明化或儒家化。
 
任何学派宗派都有其教条和原教旨，其三性即真理性、正义性、普适性如何，决定着该派的性质。换言之，三性是判断一种文化体系的高低优劣的三大标准。
 
三性相辅相成而正相关。普适性又包括基础性必要性。越是基础、必要而为不可或缺的东西，普适性越高。例如，没有人权自由，人类就奴隶化；没有法治宪政，人权自由就没有保障。于是，人权自由法治宪政就是普世价值。
 
还有更高的普世价值。人格人性人伦的核心是仁义。《说卦传》说：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”仁义是人道的两大支柱，礼智信又为仁义提供制度和价值保障。
 
故仁义礼智信就是普世价值，而且比人权自由的普适性更高。没有人权自由，人还可以是人；没有仁义就没有人格人性人伦，人就非人化了，不成其为人了。
 
儒家文化，本固根正，品优质美，作为意识形态和指导思想，具有无可比拟的优越性，原教旨与普适性完全统一。东海《儒家十大教条》之十大教条，就是儒家十大原则，十条原教旨，都具有高度普适性，普适于一切社会和时代，绝对不能反对的。反掉了她们，人与社会就没有了正常化和文明化的可能。
 
好有一比，农业社会是三七二十一，工业社会、信息社会还是三七二十一；原始社会是三七二十一，现代社会、未来社会还是三七二十一。三七二十一永远不会过时。任何时候都不会变成三七二十八。同样道理，仁义礼智信适用于任何社会、任何国家、任何时代，永远不会过时，任何时候都不能反对。
 
或说，盛世宜用儒家，乱世宜用法家。这又是一个流行颇广的谬论。儒家既适用于盛世，更适用于乱世。司马迁说：“拨乱世反之正，莫近于《春秋》。”《春秋》即儒家外王大经也。
 
《汉书·儒林传》开宗明义：“古之儒者，博学乎六艺之文。六艺者，王教之典籍，先圣所以明天道、正人伦、致至治之成法也。”六艺即六经。明天道是内圣功夫，正人伦、致至治是外王事业。为乱世拨乱反正，让盛世盛上加盛，非儒家莫属也。而商韩法家，任何时候都不适用不能用。
 
注意，历史的局限性与儒学的普适性没有矛盾。历史的局限性源于人性的局限性，体现为政治制度和历史实践的局限性。故历史上的儒家政治实践有其局限，不尽如人意。但是，儒学义理没有局限，天道、中道、王道、五常道作为原则没有局限。这些原则具有无限的正确性、正义性和普适性。明乎此，可与谈儒论道矣。不明乎此，终究是儒学门外汉。2021-6-20余东海集于广西邕城青秀山下独乐斋

贴主:余东海于2021_06_19 22:39:26编辑