“名可名，非常名”这一句当下通行的理解之一是：“可以被叫出来的名字就不是永恒的名字”。每次看到这里，九歌总觉得这个翻译有些隔靴搔痒，似乎没有说道关键点上。名称既不是目的也不是原因，而是一种工具。名称这种工具的作用是什么呢？



任何可以被人类认知的事物，都被我们赋予了名称。那么名字、名称究竟是干什么用的呢？它是为了方便我们认知、区别事物才认为创造的。如果我们不需要认知和加以区别这些事物，是不需要赋予它们名称的。所以第一个“名”应该当作被认知或者赋予名称讲。“名，可名，非常名”这句话九歌认为应该翻译为：事物可以被认知和赋予名称，但名称或认知也非恒久不变。为什么说认知或名称非恒久不变呢？举例来说，古时候中国就有盖天说和浑天说。盖天说即人们认为大地是平的，天空如同一个盖子盖在大地上。浑天说（见汉张衡《浑天地动仪注》）即人们认为地球是圆的，大地就好像鸡蛋的蛋黄一样，天空如同蛋清一样包在大地外面，整个地球是浮在虚空中的。只是古人的认知力和理解力始终有限，人们无法理解星球是怎么浮在虚空的，万物又依靠什么样的力量生活在圆形的地上而不掉落的，所以最终多数人选择相信盖天说「即使易学中有阐述过，宇宙天体乃至万物都是依靠四象之力（太阳、少阴、太阴、少阳）而运行活动的，但可惜的是自元朝以后，易学外传至欧洲，本国的人研究反而少了。在现象与实证方面，不但没有发展反而有所倒退。直到现代，我们才可以勉强搞懂也许四象之力就是：引力、电磁相互作用力、弱相互作用力、强相互作用力这四种基本力」。可自从麦哲伦完成环球旅行后，人们终于认知到了“地球”是圆的，而牛顿也以他的万有引力解释了万物如何生活在球体上。于是人们认知中的“大地”就变成了“地球”。这就是一个典型的名称随着认知转变，“名，可名，非常名”的例子。



那么为什么《道德经》要在开篇讲“道”与“名”呢？

佛法将万物分为两类：有情众生与无情众生。有情众生是指具有智慧有认知和懂得分辨的物种，包括一切动物、昆虫和微生物等等。无情众生是没有智慧的物质如天体、矿物、植物等等。在这里，九歌要借用佛法中无情众生与有情众生的概念来解释。能够将外界环境进行主观区别这使有情众生可以区别于无情众生。比如石头、矿物，它们没有精神活动，根本无法感知外界。而植物虽然可以感知外界，但是无法对外界的环境进行主观认知，所以植物依然是无情众生。而不仅可以区别外界的刺激，还能够把感知到的外界事物加以命名以便认知，这就是人类区别于其他普通动物的关键。连“道”都是一种名称，我们可以理解的道，赋予名称的“道”不过是人对自然规律的认知，而非自然规律本身。所以当我们对自然的认知深刻了，对现象了解的更多了，“道”与“名”都会随我们的认知而“变化”（变化的是我们的认知和智慧，而非真正的道本身）。所以道，非常道；名，非常名。