无我还是有我？佛说无我，印度大师说SELF，到底哪个说得对？


无我还是有我？佛说无我，印度大师说SELF，到底哪个说的对？

‘我’这个词是宗教哲学界辩论最多的字。因为语言的关系，我不得不常常用‘我’这个字。否则很难和任何人交流。

当我说‘I AM THAT'或‘YOU ARE THAT'时，这个‘我’和‘你’和你思想上习惯认为的‘我’和‘你’不同。因此常常出现鸡和鸭讲讲不通的情况，误解自然就产生了。我以为听者听懂了，其实没有听懂。听者以为他们听懂了我的意思，他们误解了。

当我说‘YOU ARE TOTALITY’时，大部分听者都被我搞糊涂了，他们想，我明明是一个渺小的人，怎能可能是整体存在？交流的困难可想而知啊。因为他们的世界观和我不同，无法接受渺小的人根本就是一个幻觉这个事实，他们习以为常地接受了自己这个‘我’就是渺小的身体，他们也以为意识是这个渺小身体的派生物，没有了身体‘我’，就没有了意识‘我’，对于他们来说这是多么可怕的情形啊，他们因为错误的世界观，害怕身体的死亡，害怕意识的消散，害怕‘我’的不存在，害怕身体生病，害怕身体遇到不幸。如果以这种世界观看世界，怎么可能避免一个痛苦的生活？

万幸的是，他们都错了。可以说99.9%的人都错了。我说的‘YOU’虽然包括身体，但远远超越身体。YOU不是世界中的一个渺小的几乎可以忽略不计的小部分，我说的YOU其实就是整个世界的载体。宇宙因为YOU而出现，宇宙就像天空中暂时飘来的一朵云彩，宇宙可以有也可以没有，不影响YOU。渺小的宇宙，而不是YOU。宇宙是有限的，YOU是无限的。宇宙是有时间的，YOU是超越时间的永恒存在。

有人听不懂我的话，以为我说的‘我’就是个人的‘我’。他们误解了。当我说‘我就是经验’或‘我就是意识’时，这个‘我’不是指个体人的‘我’，而是指整体存在THAT。个体‘我’也是时而有时而没有的像一朵云彩飘过一般的经验，不是真的存在。‘我就是经验’这句话的意思就是：经验只在我中出现然后消失，但不影响我。在经验中会出现个体‘我’的感觉，但那只是经验上的形象PATTERN而已。

所以，佛说的‘无我’是不错的。佛说的‘无我’中的‘我’指的是个体人的‘我’。佛在《金刚经》中再次强调要消除‘人相’幻觉，这个人相中的‘人’就是佛要你消除的‘我’。

没有一个可以确定的个体‘我’存在，我虽然看到了身体，就像我看到苹果那样，无法确定我从哪里开始到哪里结束，我也无法确定有个体‘我’存在，因而‘人相’是个错觉。佛要你消除和‘人’关联的‘我’。

我说的‘我是意识，我是整体存在’中的‘我’是个体人的‘我’吗？当然不是！我选择‘我’这个字一方面是为了语言方便，另一方面是为了指出你的本质存在。当你真正体会到我是整体存在，没有他人，只有我，因为他人已经包含在我的经验中了，我和他人是一体的了。这样的我不是个体的局限的我。不是某位读者希望跳出的‘我’。

当你体会到我是终极的整体存在，还必要说‘我’这个字吗？没有了任何‘别人’，没有了任何对立面，‘我’这个字也就失去意义。这就是佛说的‘无我’，和我说的‘我是终极整体存在’是同一个意思。

佛是印度人，AVADHUT大师也是印度人，佛说无我，AVADHUT大师说SELF。对于没有悟道的人只纠结语言层面的区别，错以为两位大师在说相反的意思，他们完全误解了，SELF是无我的。只有无我了才体会到SELF，丝毫不矛盾。

AVADHUT大师和萨加穆尼佛都是同一个SELF，他们知道他们从来不是人，也没什么大师地位，他们就是独一无二的无我的SELF，YOU ARE SELF too。The personal 'I' is illusion.

SELF is NO self.

REALITY TRANSCENDS 'SELF' and 'NO SELF'.现实超越”SELF"和“NO SELF".