前言
本文写于《逻辑后缀学》之前，尽管作了修改，还是显得有点“青涩”。但《逻辑后缀学》是在本文思路上的发挥，因此可以说：本文是《逻辑后缀学》的“定调”之作。完成《逻辑后缀学》之后，回过头来看《自由思想批判》，对所谓的“自由”，会有更深入的体会。

正文
生命的本能都是自利的。
因此，人类的范式思维，是功利性的思维（《逻辑后缀学》把功利性思维彻底“扩大化”为所有的确认性判断：“是”判断）。
什么叫“功利性”？如果对某一人、物、事引起兴趣、憧憬，这肯定是一个有吸引力的人物事。但纯粹有吸引力“没有用”。对有吸引力的人物事，必须采取行动去追求。也就是说：被追求的对象一般被认为——或者是具体的、可及的，或者至少在概念上应该是清晰明确的，才有追求的价值和意义。简而言之，要“有所得”——这就叫功利性。
——例如：对自由的追求。

一，骡子悖论
生命诚可贵，
爱情价更高。
若为自由故，
两者皆可抛。
裴多菲这首脍炙人口的诗，百多年来激励着无数为自由而奋斗的人士。然而，在推翻了无数的皇权、神权、极权，砸碎了无数的旧传统旧制度旧观念之后的今天，我们真正得到了自由吗？
没有。
我们得到的只是自由的幻觉。
旧日农村拴在磨盘边上的骡子，吸引它不断转着圈的动力，是悬挂在它面前却总是吃不到的食物。自由，就像骡子嘴边吃不到的食物，更是他人编织或自编自导，但大家都信以为真的，一个美丽的谎言。
自由是一个时髦的名词，是现代人价值观里不可或缺的衡量标准。自由的追求及至达成，甚至是人生意义上的终极目标。因为，包括金钱财富、地位权力、学问求知等，无论是物质上或精神上的向往，究其原始动机，都是对自由的渴求。
一种观点因此而认为，对自由的追求，是促进人类进步的伟大原动力。
这句话表面上看很有道理，因为这的确是事实，但这事实却体现出人类认识上的盲动性。因为，这句话背后隐藏的含义是：得到了自由，原动力就消失了，就不必也不能再进步了。这与骡子得到了嘴边的食物就不愿再转圈是一样的道理。这里面存在着一个逻辑陷阱：要自由，就必须要进步，要进步，就要保持原动力，但要保持原动力，就意味着自由不可能得到，而只能永远追求。
换言之，进步的目的是为了得到自由，但进步的必要条件是得不到自由。
这是一个逻辑悖论。可称为“骡子悖论”。
“骡子悖论”的产生，是人与骡子的目的不一致。对于骡子来说，它的目的仅仅是为了得到眼前的食物，但它不知道这一切其实是狡猾的人玩的小把戏：人对骡子的要求，只是让骡子不停地转圈，转圈的效果是带动磨盘旋转，磨盘旋转是为了加工磨盘里的粮食，加工粮食才是人的最终目的。而这一切对骡子来说：毫无意义。
因此，参照骡子的行为，说人类进步的目的是为了自由，这是因果关系上的本末倒置：自由不是果，而是因，进步才是果。因为对自由的追求，导致人类进步了。即人类进步，不过是追求自由的副产品，是追求自由的果。
逻辑上，要确立两个因素之间存在因果关系的假定，必须同时符合四个原则：1，两个因素之间存在共变性；2，必须具备先有因后有果的事件顺序；3，确定两个因素间存在因果关联；4，无第三因素的介入。
进步与自由关系的本末倒置，最终造成混淆，使人类不知不觉下把进步视为因，也就有了骡子悖论。骡子悖论意味着：被视为果的自由，是遥遥无期，甚至根本不存在。这就违背了因果关系假定的1、2、3原则，意味着进步与自由之间的因果关系不成立。结果就导致了如下情形：像把骡子的双眼蒙住，甚至将骡子眼前的食物撤去，骡子仍然会因为思维定式，而盲目不停地转圈——人类在进步过程中，已忽略甚至是忘记了进步的初衷是为了自由，只是因为改变不了思维定式，而盲目地：为进步而进步。而进一步的“进步为了什么”？就成了一道无解的，或者说只有天知道的问题。
“骡子悖论”揭示了一个令人哭笑不得的真相，这也是一个令人沮丧的宿命论：自由，是变相的牢笼。
人类的不断进步，恰恰证明了人类根本没有自由。
人类自以为的自由，不过是无形的一道诱饵，让受其诱惑者心甘情愿地被牵着鼻子走，结果越是追求自由者，其实越没有自由。
或者有人对以上的论述嗤之以鼻，认为这些论述过于偏激甚至是反人类的，因为不能否认：人类的进步，确确实实让人类越来越自由。
人类越来越自由了吗？
人类自以为的自由，不过是环环相扣的套，每当解除一个套时，一个新的套同时生成（注：《逻辑后缀学》把这些环环相扣的套表述为：震荡与重复）。
以自由的名义，人类往自己身上拼命加套：
以金钱为例。金钱产生的初衷，是为了消除以物易物各取所需时的各种低效率及换算困难。但金钱产生后，人就成了金钱的奴隶。当现金变成了信用卡之后，人更进一步变成卡奴。
以性为例。保守的风气下受到性压抑，性解放之后却不相信爱情了，不相信爱情意思是男女之间多了防范心，这防范心就是一个新的套。性放纵带来的种种性病及伦理道德困扰也是各种新的套。性解放之后带来的社会问题比性保守带来的社会问题是只有多没有少。
以信息为例。生活在信息闭塞的国度或年代里，求知欲得不到满足，，只能接受单一思想单一准则的人，被称为愚民。但信息爆炸的国度或年代里，人们忙于接收海量的信息，而导致独立分析时间被不断侵蚀，人实际上只是成了信息的接收器，更因为乐衷于转发信息而不知不觉地令自己变成了镜子：镜子能够事无巨细地把自己接收到的信息反射出去，但镜子本身是没有独立思考能力的。
成为接收器，或者说成为镜子的人，不过是愚民的不同版本。
以武器为例。武器到底是为了保护自己还是为了攻击别人，这是一个令人尴尬的问题。从原始的石头木棍，到机械武器、信息武器、生化武器、核武器。从阵地攻防战到太空争夺战，当我们的自由取决于互相杀戮互相威慑互相防备，这样的自由意义何在？
以穿衣服为例。穿衣服的本意只是保护皮肤，御寒防晒。但人类的衣服从远古的树叶兽皮，进步到现在的时尚服装，保护皮肤与防晒御寒的目的已经退居其次，“穿得有面子”才是每个人最在意的事。中国文革时期“全国上下一片蓝”的服装被作为当时中国人“没有对美的选择自由”的证据。然而，有多少人意识到，当“不得不美”甚至“当然要美”时，你同样没有自由。
以食品为例。现代科技已使人类基本上摆脱了过去那种“望天打卦”的农耕方式，但丰富充沛的食品却让现代人吃出各种各样的现代病，我们身体的功能，并不欢迎“舌尖上的自由”。
以住房为例。这是每个人都需要的遮风避雨的安乐窝，但现代有多少“房奴”，一生都在为这个安乐窝而付出？人的居住自由，已经被无形的贷款及有形的高楼大厦里的钢筋水泥所禁锢。某些大城市里，甚至为租不起房子的人发明了“胶囊旅馆”。这种“胶囊旅馆”，与远古的“山顶洞人”相比，是进步还是退步？是自由还是束缚？
以交通及其工具为例。道路的出现及完善，是为了节省时间尽快地到达目的地，但在高速公路四通八达的今天，每个人都更忙了，时间更不够用了。车子是代步工具，它“解放”了我们的双脚，确实是人类进步的伟大发明。但为了汽车，我们不说环境破坏这类大题目，只说说与我们最切身的问题：双脚是解放了，但我们与自然隔阂了，我们身体锻炼的机会少了（不过就出现了开着车子去健身房在跑步机上拼命奔跑的可笑情形），交通意外造成身体受伤的机会大了，各种路费保险费油费维修保养费更是不得不付出的代价，那些天价的名牌车让广大的“屌丝们”不断产生人生挫败的无奈感，因解放双脚的自由感，在这种无奈感的冲击下大多荡然无存。
关心人类命运的人，都会正视以上问题，这些问题不得不引起我们思考：自由是什么？为什么我们越追求自由，越觉得不自由？对自由的追求是否有实现的可能？
遗憾的是，这些思考到目前仍没有令人信服的结果。哲学家、政治家们，并没有，也不能给我们一个有关自由的具体清晰的概念及诚实的承诺，一般的普罗大众更只能凭各自的“感性”，去判断自己有没有自由。
骡子为了食物而转圈尽管愚笨，但那食物毕竟是明确具体的实在，即使把骡子双眼蒙住，那食物的香气也是实实在在的，这“骡子悖论”其实还情有可原。而我们追求的自由有这种实在性吗？又或者说，我们追求的，是自由的实在吗？如果我们梦寐以求的，甚至不惜为之抛头颅洒热血的自由，只是一个在具体和抽象之间疑幻疑真的，概念上混淆不清，似是而非的理念，甚至是一个不存在的幻想，我们对自由追求的行为，就比“骡子悖论”更荒唐。