不要离开儒家讲道德（外五篇）
道德不能空谈，不能脱离实践；也不能泛泛而讲，不能离开儒家文化去讲。不同的文化体系对道德有不同的理解和标准。各种学派宗派也讲道德，或轻或重都有问题。重则或伪或邪，背道而驰，不是真正的道德；轻则出偏出差，东倒西歪，道德度不高。离开儒家讲道德，即使讲得不错，正确性也有限，往往似是而非，毫厘千里。
例如道学。《易传?说卦》言“立人之道曰仁与义”，人道就是仁义之道，何其平平坦坦正正荡荡，老子偏要将仁义与道德割裂开来对立起来，要以反仁义、反礼制、反常道的方式去追求道德。老子说：“大道甚夷而民好径。”大道平坦，民众却喜欢抄小路。这句话用在他自己身上特别恰当。
我说过，除了儒学，佛道两家是最好的道德学。但与儒学相比，差距就大了。唯有儒家，对道德理解证悟最为全面正确，真正执得大象。
讲道德必须落实到仁义，讲仁义必须落实到五常五伦，在政治上落实到王道和礼制。正如《礼记?曲礼》所说：“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辩讼，非礼不决；君臣上下，父子兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祭祀鬼神，非礼不诚不庄。”
礼的核心是三大制度：政治制度、经济制度和教育制度，可谓礼之大者，其中政治制度又是大中之大，核心的核心。制度非礼是最大的非礼。所谓制度非礼，意谓制度违反了礼制精神，即违反了仁义原则和天理天道。《礼运》有“礼必本于大一”、“礼必本于天”、“礼本于义”、“仁者，义之本”等说法，将大一、天、仁、义、礼统一起来了。礼本于义，义本于仁，仁和太一，即性与天道。
所以，要将仁义道德讲正确，非深入儒家登堂入室不可。儒学即仁义之学，儒教即仁义之教，儒门即仁义之门，孔孟之道、中庸之道、圣贤君子之道即仁义之道。仁义是儒家的核心原则，儒家是仁义的最高标准。2019-10-25
礼主敬，乐主和
统而言之，礼乐是文物典章制度的统称。周公制礼作乐，就是制作、建设礼乐制度，简称礼制，作用是营造既有序又和谐的人际关系。
分而言之，礼乐作用和精神有所区别，礼重在敬，表达内心的恭敬，维护秩序的良好；乐重在和，体现关系的和谐，营造情感的融洽。小康社会侧重于礼，未来大同时代侧重于乐。
《礼记?乐记》说：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。礼者，天地之序也，乐者，天地之和也；和，故百物皆化，序，故群物皆别。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争，揖让而治天下者，礼乐之谓也。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，则礼行矣。”
《荀子?乐论》说：“乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。”2019-10-27
何谓行道
圣贤自有践履功夫，在日常生活中践行中道，所言所行都在道上。是亦行道，然作为个人修养和内圣功夫，一般不称为行道。所谓行道，特指建设仁政，推行王道，将中道文化付诸于政治实践。《论语?公冶长》：“子曰：道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。”
颜之推 《颜氏家训?终制》：“然则君子应世行道，亦有不守坟墓之时，况为事际所逼也。”王禹偁 《孙府君墓志铭》：“公即评事之次子，少孤力学，举进士不第，退而修经世之务，欲以布衣干天子，取显位而行道。”王安石《答钱公辅学士书》：贵为天子，富有四海，苟不能行道，适足以为父母之羞。”这些“行道”都指政治实践。
行道，即“达则兼济天下”(孟子)、“明明德于天下”，即“行义以达其道”。《论语?季氏》说：“隐居以求其志，行义以达其道。”朱熹注：“求其志，守其所达之道也；达其道，行其所求之志也，盖惟伊尹、太公之流可以当之。”
《孝经?开宗明义》：“立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。”这里的行道包括孝道实践，但立足于政治实践。儒家以孝治天下，把实践和弘扬孝道视为实现王道政治的关键。《孝经》前面说：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”这里的道，或理解为孝道，明皇注：“孝者，德之至，道之要也。”或理解为礼乐，即王道之制。郑注：“至德，孝悌也。要道，礼乐也。”我以为郑注更为准确。2019-10-26
何谓行道（二）
传道和行道都是修身之法，然两者有别。有道就可以为师，为师就可以传道，而行道必须为政，为政必须得位。不得位无以行道是儒家共识。
《论语宪问》记载：公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”孔子将道之行废付之于天命，是一种尽人事而听天命的达观。公伯寮决定不了道之行废。道不自行，有赖于君子行道。君子行道，必须拥有相应的权位。君子没有权位，道之将废就是逻辑的必然。
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”（《孟子?公孙丑上》）朱熹注：“此承上章，又设问孟子，若得位而行道，则虽由此而成霸王之业，亦不足怪。任大责重如此，亦有所恐惧疑惑而动其心乎？四十强仕，君子道明德立之时。”
孟子引《传》之言曰：“孔子三月无君，则皇皇如也。”因为行道必须出仕，“士之仕也，犹农夫之耕也”，权位是君子行道的工具，就像农夫耕种需要工具一样。无君意味着没有权位，没有权位意味着道不能行，故孔子皇皇如也。（《孟子?滕文公下》）孔子说：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也。”这是孔子形容自己期待行道机会的迫切。
孟子说：“古之人，得志，泽加於民；不得志，脩身见於世。穷则独善其身，达则兼善天下。”（《孟子?滕文公下》）“不得志，脩身见於世”就是“穷则独善其身”，就是修身守道。“得志泽加於民”就是“达则兼善天下”，就是替天行道。
明何瑭说：“瑭惟古之聖賢，得位行道則不暇著書，其著書者大抵多出於窮居困阨之士，蓋其學問識見既足以經濟天下，而目前之事又有以感觸其心，欲起而治之不可得，故不得已而寓於著述之間，使後世有能信而行之者，則施設之權雖不自我出，而道固已行矣。孔子之作春秋，朱子之作綱目，皆此意也。”（《栢齋集-通鑑綱目前編序》）
《文史通义》说：“若夫六经，皆先王得位行道、经纬世宙之迹，而非托于空言。故以夫子之圣，犹且述而不作。”又：“或曰：文王拘幽，未尝得位行道，岂得谓之作《易》以垂政典欤？曰：八卦为三《易》所同，文王自就八卦而系之辞，商道之衰，文王与民同其忧患，故反覆于处忧患之道而要于无咎，非创制也。周武既定天下，遂名《周易》，而立一代之典教，非文王初意所计及也。”
《段正元文集》中有如是一段问答：“问：道即孔子，孔子即道，道原无所不能。而春秋之作，能诛乱臣贼子既往，而不能得位行道，诛乱臣贼子于当时，是何故也。答：孔子如得位行道，则乱臣贼子不敢动作，一有动作，必惩之。小惩大诫，此小人之福也，而生民亦受其福。无奈小人功德浅薄，罪恶贯盈，必至杀身亡家。生民罪孽亦深，应遭涂炭。故孔子之不得位，非道之厄穷，由斯人无福以载之也，於孔子何损，於道何尤。”
以上所论都是关于得位与行道的因果关系。
或问：“不从政，是否就没有了行道的机会？”东海答：从政也未必就有行道的机会，还必须大权在握才行。孔孟都曾从政，但都未能行道，就是因为未能掌握大权。故他们只能守死善道和努力传道。
注意，行道这个词有正宽二义。正常而言，实践王道才是行道。这是行道的正义和儒家习惯用法。宽泛而言，日常生活中践行中道，也可称为行道。就像为政，一般都指治理国家，执掌国政。但孔子也说：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦为政”云，说居家孝友也是为政---其实两者终究有别。东海学舌曰：“守死善道，传道授业，施于天下后世，是亦行道。”然守道传道终究与行道有别。2019-10-26
为己、无私和自利
为己与无私相辅相成，同归于仁，唯侧重点有所不同。为己侧重于内圣范畴，学习实践是为了成就自己的德性；无私侧重于外王领域，强调的是为政公道，王道无私。
孔子三无私是就政治道德而言。《礼记?孔子闲居》载：
子夏曰：“三王之德，参于天地，敢问何如斯可谓参于天地矣？”孔子曰：“奉三无私以劳天下。”子夏曰：“敢问何谓三无私？”孔子曰：“天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。”
奉三无私以劳天下，意谓象天地日月那样公道地对待和管理人民。《洪范》说：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平。”这就是王德无私、王道无私最好的说明。
为己是文化道德层面的利己，利己是物质、利益层面的利己。利己和无私亦无矛盾。
儒家强调见利思义，道义挂帅，反对利益挂帅，反对货悖而入和不义之财，但不反对合情合理合法的利己行为。
而且，维护民众合情合理合法的权利和利益，正是王道题中应有之义。“使天下之人不敢自私不敢自利”被儒家视为政治之耻。黄宗羲说：“后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之公。”（《明夷待访录-原君》）
把天下视为私产，“以我之大私为天下之公”，这是君本位思想，与“三无私”精神背道而驰，受到黄宗羲的严厉批判。2019-10-26
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贴主:余东海于2021_11_30 3:07:38编辑